﴾ Woe to every relentless back-biter, every gesture-and-tongue slanderer. ﴿
In Arabic, the word rendered "woe" does not express a bare calling down of evil. Wayl is a noun: the name of what cuts off the road of the one who takes it, or of the cry of someone who has just looked over a place of ruin. The sound itself, way, is the wail that escapes one who has seen what is not taken back; the lām then seals it and makes it a noun, until it became a word of alarm thrown into the face of one who is about to fall.
The verse places the word before the one it describes, and for a reason: the speech means to shake the one who is going to hear the Surah before it acquaints him with the one on whom it falls. The cry comes first and the face is uncovered afterwards, so every listener receives it as though it might be meant for him, before it becomes clear that it concerns someone else. This is what the Surah intends: to halt the reader so that he first examines whether there is in him anything of what is about to be named.
It is plain, moreover, that the Qurʾān places wayl where it does not recur without design. In al-Baqara it reads: ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾. The one described there is whoever corrupted the written book, while here it is whoever corrupts the book of people's honour. The two corruptions answer each other: that one in the guarded text, this one in the honour of the absent.
In the speech of the Arabs the root h-m-z turns on a hidden push delivered with a small tool. Hamaza the horse with his mihmāz: he pricked it with something sharp at the tip. Hamaza the word in pronouncing it: he pressed upon it with a cutting of the throat. In writing, the hamza is drawn as a single point that abridges that whole cutting, so every hamz in the language is a pricking gathered into a point.
The humazah of the Surah is the one who has made pricking his trade. He does not lay people's standing open by an outward word that can be answered; he pricks it with a sign of the eyebrow, a wink of the eye, or a motion of the finger. This is the slightest movement a human being possesses, and he has made it his tool. It is also the basest means of injury: the doer can deny it if he is questioned, because the one pricked is absent and the pricking is too hidden to be caught.
The pattern fuʿalah in humazah moves the word from an event over into a trait. He did not prick once; pricking became the very cast of his face. Whoever looks at him sees his eye searching, in everything it turns toward, for a point to prick, and whoever has come to this has turned his whole self to the work of the needle.
In the speech of the Arabs the root l-m-z turns on a hidden thrust made in speech, or on a pinching of the lips and the face. Lamaza the man means that he charged him with a fault, to his face or in his absence, with a word that wounds without speaking plainly. The fine distinction between hamz and lamz in the speech of the Arabs is that the first works in absence and by gesture, the second in the presence of the one stabbed, through a twisted speech he understands and cannot push back.
So the Surah, with two words, encloses the kinds of harm that hide behind people's gatherings: a pinch in the back and a stab in the face. It is as though it said that whoever has made this his craft has no way out, neither in people's absence nor in their presence. Here too the pattern fuʿalah binds the act to its agent: a lumazah is one in whom stabbing has grown frequent until he keeps to it, as a person keeps to his own gait.
Setting the two words side by side carries a sense that only an attentive ear catches: the matching rhythm suggests that the two acts are one thing at bottom, and that this one thing issues through two doors. When the door of pinching by gesture is closed upon a man, the door of stabbing by speech opens for him, and the Surah shuts both doors together.
"Every" in the verse gathers what gathers only under this description. No particular person is named, nor any people by their names; the one meant is whoever has settled within himself to make the pricking and stabbing of people a trade. This generality makes the Surah fit for every age in which the tools of pinching and stabbing are renewed.
In the reader's time the tools have multiplied: the wink has become a mocking comment, and the stab a post that draws the laughter of followers. The substance is one: the pricking of someone absent, and a fault running on the tongue in someone's presence. The pattern the Qurʾān chose stretches over all these shapes; whoever has made them his form has entered into "every," and it is no help to him that his age has brought tools other than those the word first named.
The Surah opens with a cry, not with news. "Woe" is indefinite: it releases the threat without confining it, and "to every" gathers whoever the description reaches, in any time and any place. In Arabic, wayl is a word that escapes the mouth as an alarm at a pit: whoever has stood in this place has looked over what is not safe. Al-Baqara uses it in the face of whoever corrupted the written book: ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾; here the woe is in the face of whoever corrupts the book of people's honour.
The description then comes in a heavy pattern: humazah lumazah. The pattern fuʿalah binds the act to its owner until it becomes a settled trait rather than a passing event, and the humazah is the one whose pinching has become the very form in which he breathes. The two words stand side by side in a parallel rhythm: two different letters at the head, and then the building is one. The root h-m-z turns on a pricking gathered into a point, while the root l-m-z denotes a fault cast by the tongue or by gesture. The first works by the eye, the second by the tongue, and both gnaw at the honour of the absent from where he cannot see.
The Surah will show in its verses how the act turns back upon its doer: toward whoever has made the lessening of people his trade goes a fire that climbs over what is finer than anything he pinched with. "Woe" is a word that opens the door of the pit before it describes it.
﴾ Malheur à tout dénigreur tenace, calomniateur du geste et de la langue. ﴿
« Malheur » ne rend pas en arabe une simple imprécation. Wayl est un nom : celui de ce qui coupe le chemin à celui qui s'y engage, ou du cri de qui vient de se pencher sur un lieu de perdition. Le son lui-même, dans way, est la plainte de qui a vu ce qui ne se rattrape pas. Puis le lām le scelle et en fait un nom, jusqu'à devenir un mot d'alerte jeté au visage de celui qui est sur le point de tomber.
Et le verset place le mot avant celui qu'il qualifie, pour une raison : celui qui va entendre la sourate, la parole veut d'abord le secouer avant de lui présenter sur qui elle tombe. Le cri est lancé d'abord, le visage est découvert ensuite. Chaque auditeur le reçoit donc comme s'il pouvait être pour lui, avant qu'il n'apparaisse qu'il est pour un autre. Et c'est ce que la sourate veut : arrêter le lecteur pour qu'il regarde d'abord s'il y a en lui quelque chose de ce qui sera mentionné après.
Et il n'échappe pas que le Coran emploie wayl en des endroits où il ne revient pas sans dessein. Al-Baqara dit : ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾. Celui qui est visé là-bas est qui a corrompu le livre écrit, et ici qui corrompt le livre des honneurs. Les deux corruptions se répondent : l'une dans le texte gardé, l'autre dans l'honneur de l'absent.
La racine h-m-z, dans la langue des Arabes, tourne autour de la poussée discrète au moyen d'un petit outil. Hamaza le cheval avec son mihmāz : il l'a piqué d'une pointe aiguë. Et hamaza le mot dans la prononciation : il a appuyé dessus par une coupe de la gorge. Et la hamza, dans l'écriture, se trace en un seul point qui abrège toute cette coupe. Tout hamz dans la langue est donc une piqûre concentrée en un point.
Et le humazah de la sourate est celui qui a fait de la piqûre son métier. Il n'expose pas l'honneur des gens par une parole ouverte qu'on peut affronter, il le pique d'un signe du sourcil, d'un clin d'œil, d'un geste du doigt. C'est le moindre mouvement que possède un être humain, et il en a fait son outil. Et c'est la plus vile arme de blessure : ce que celui qui frappe peut nier si on l'interroge, parce que le piqué est absent, et parce que la piqûre est trop cachée pour être saisie.
Et le schème fuʿalah dans humazah pousse le mot de l'événement vers le trait. Il n'a pas piqué une fois, la piqûre est devenue la forme de son visage. On le regarde, et l'on voit son œil, en tout ce vers quoi il se tourne, chercher le point où piquer. Celui qui en est arrivé là a réglé toute sa personne sur le travail de l'aiguille.
Et la racine l-m-z tourne, dans la langue des Arabes, autour de l'estocade discrète par la parole, ou du pincement des lèvres et du visage. Lamaza l'homme : il l'a taxé d'un défaut, en face ou en son absence, par un mot qui blesse sans s'expliquer. Et la différence fine entre le hamz et le lamz : le premier se fait dans l'absence et par le geste ; le second en présence de celui qui est visé, par une parole tordue qu'il comprend sans pouvoir la repousser.
Ainsi la sourate, en deux mots, enferme les espèces de nuisance qui se cachent derrière les assemblées : un pincement dans le dos, et une pique au visage. Comme si elle disait : nulle issue pour qui en a fait son artisanat, ni dans l'absence des gens ni en leur présence. Et le schème fuʿalah ici encore colle l'acte à son auteur : lumazah est celui dont la pique s'est multipliée jusqu'à ce qu'il s'y tienne, comme un homme se tient à sa démarche.
Et dans le voisinage des deux mots il y a un sens que seule l'oreille attentive entend : le rythme identique suggère que les deux actes sont une seule chose au fond, mais qu'elle sort par deux portes. À qui l'on ferme la porte du pincement par le geste, on ouvre la porte de la pique par la parole. La sourate ferme les deux portes ensemble.
« Tout » rassemble dans le verset ce qui ne se rassemble que sous cette qualification. Nulle personne n'est nommée, nul peuple désigné. Celui qui a noué en son for intérieur de faire du pincement et de la pique des gens un métier, c'est lui qui est visé. Et cette généralité rend la sourate valable pour tout temps où se renouvellent les outils du pincement et de la pique.
Et au temps du lecteur, les outils se sont multipliés : le clin d'œil est devenu un commentaire moqueur, et la pique une publication qui appelle le rire des suiveurs. Mais le fond est un : piquer un absent, et un défaut qui court sur la langue en présence. Et le schème que le Coran a choisi s'étend sur toutes ces figures. Qui en a fait sa forme est entré dans « tout », et il ne lui sert de rien que son époque ait apporté d'autres outils que ceux que le mot a d'abord nommés.
La sourate commence par un cri, non par une nouvelle. « Malheur » est indéfini : il lâche la menace et ne la circonscrit pas. « À tout » rassemble quiconque la qualification atteint, en quelque temps et en quelque lieu. Et wayl, en arabe, est un mot qui s'échappe de la bouche comme une alerte devant un gouffre : qui s'est tenu là s'est penché sur ce dont on n'est pas sûr. Et al-Baqara l'emploie au visage de qui a corrompu le livre écrit : ﴿فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ﴾. Et ici le malheur est au visage de qui corrompt le livre des honneurs.
Puis vient la qualification sur un schème lourd : humazah lumazah. Le schème fuʿalah colle l'acte à son auteur jusqu'à devenir un trait fixe et non un événement passager. Le humazah est celui dont le pincement est devenu la forme par laquelle il respire. Et les deux mots se côtoient d'un rythme parallèle : deux lettres différentes en tête, puis la construction s'unit. La racine h-m-z tourne autour d'une piqûre concentrée en un point. Et la racine l-m-z est un défaut lancé par la langue ou par le geste. Le premier par l'œil, le second par la langue, et tous deux rongent l'honneur de l'absent de là où il ne voit pas.
Et la sourate montrera dans ses versets comment l'acte se retourne sur son auteur. Qui a fait son métier de diminuer les gens, vers lui se dirige un feu qui monte sur plus fin que ce dont il a pincé. « Malheur » est un mot qui ouvre la porte du gouffre avant même de la décrire.