الناس · الآية 3

من الربوبيّةِ إلى المُلكِ إلى الأُلوهيّة: الانتقالُ نحو الباطن

الربوبيّةُ يَشترِكُ فيها جميعُ الخَلق: كلُّ كائنٍ مَربوبٌ، حتى مَن لا يَعرفُ ربَّه. والمُلكُ كذلك: كلُّ ذاتٍ في قَبضةِ صاحبِ الأَمر، شاءَت أم لم تَشأ. أمّا الأُلوهيّةُ فلا يَدخلُ فيها إلّا مَن خَضَعَ طَوعاً. الربّ والمَلكُ مَحَلّانِ يَستوي فيهما المُؤمنُ والمُنكِر؛ والإلهُ مَحَلّ لا يَدخلُه إلّا من تَوَجَّه.

ولذلك جاءَت الكلمةُ الثالثةُ في تَرتيبِها هذا: السورةُ لا تَطلبُ من القارئِ أن يَدخلَ في صِفةٍ هو فيها أصلاً (الربوبيّة، المُلك)، بل تَطلبُ منه أن يَدخلَ في صِفةٍ تَتَطَلَّبُ منه فِعلاً: أن يَعتَرفَ بأنّ الذي يَستحِقُّ عبادتَه هو هذا الذي افتَتحَت السورةُ به الاستعاذة. والقارئُ الذي عَبَرَ الآيتَين الأُوليَين يَجدُ نفسَه قد أَجابَ في الثالثةِ بفِعلِ القَلبِ لا بفِعلِ اللسانِ فَقط.

«إلهِ الناس»: السَّترُ الأخيرُ يَختارُه القارئُ بنفسِه

في الآيةِ الأُولى دَخَلَ القارئُ تحتَ سَترِ الربّ، وهو سَترٌ يَجدُه قائماً قَبلَ أن يَطلُبَه. وفي الآيةِ الثانيةِ دَخَلَ تحتَ سَترِ المَلِك، وهو سَترٌ يَنزِلُ على مَجالِه شاءَ أم أبى. وفي هذه الآيةِ يَدخلُ تحتَ سَترٍ ثالثٍ هو الذي يَختارُه بنفسِه: سَترُ مَن صَرَفَ له خُضوعَه. وهذا السَّترُ أَقوى الأَسترةِ الثَّلاث، لأنّه لا يَنفذُ من خارجٍ إلى داخلٍ، بل يَنبَعِثُ من الداخلِ ثُمّ يُحيط.

والوَسواسُ يَستَهدِفُ بالضَّبطِ هذا المَوضعَ: مَوضعَ الخُضوع. كلُّ وَسوَسةٍ في حَقيقَتِها مُحاوَلةُ نَقلِ الإرادةِ من وَجهةٍ إلى أُخرى: اعبُد هذا، اخدُم تلكَ الفِكرة، اخضَع لهذا الخَوف، أَطِع هذه الشَّهوة. والوَسواسُ يَعرفُ أنّ الإنسانَ لا يُمكنُ أن يَكونَ بلا إله؛ كلُّ قَلبٍ سَيَخضَعُ لشَيء. فالمَعركَةُ ليست في وُجودِ الخُضوعِ، بل في وَجهتِه. والإعلانُ في «إله الناس» هو إعادةُ تَوجيهِ هذا الخُضوعِ إلى وَجهٍ واحدٍ كلّما حاوَلَ الوَسواسُ صَرفَه.

الإلهُ الواحدُ في البَقَرة، يَقابلُه إلهُ الناسِ هنا

كلمةُ «الإله» في القرآنِ تَنزِلُ في مَواضعَ كثيرة، لكنَّها تَأتي بصيغَتِها الجامعةِ في آيةِ التوحيدِ من البَقَرة: ﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ﴾. هذا هو الإطارُ الأَكبرُ للسورةِ التي نَقرَأُها الآن. البَقَرَةُ تُعلِنُ: لا إلهَ إلّا هو. والناسُ تَقولُ للقارئِ المُهَدَّدِ بالوَسوسة: ها هو الإلهُ نفسُه، يُسمَّى لَكَ هنا «إلهَ الناس» لتَلوذَ بهِ من خاصِّ ما يُهَدِّدُك.

الجملةُ في البَقَرَةِ تُقَرِّرُ التَّوحيد. والآيةُ في الناسِ تُطَبِّقُه. هناك بَيانٌ للحَقيقةِ، وهنا اختيارٌ في لَحظةِ الضَّيق. ومَن قَرأ آيةَ البَقَرَة كانَ يَتعلَّمُ ما الحَقّ؛ ومَن قَرَأَ آيةَ الناسِ كانَ يَدخلُ فيه. وكأنّ المُصحَفَ يَفتَتِحُ بإعلانِ التَّوحيدِ في فاتحَتِه («رَبِّ العالَمين، الرَّحمن الرَّحيم») ويَختِمُ بتَطبيقِه في خاتمَتِه («إله الناس»). الإطارُ بَيانٌ، والخِتامُ سُلوك.

ثَلاثةُ أَسماءٍ، وَجهٌ واحد

قد يَظُنّ القارئُ السَّريعُ أنّ تَكرارَ الإضافةِ إلى «الناس» في ثَلاثِ آياتٍ تَكرارٌ بَلاغيٌّ أَو تَأكيد. والحَقُّ أنّ كلَّ آيةٍ تُضيفُ بُعداً جَديداً. الربّ يَعرفُك، والمَلكُ يَأمُرُ في حَيِّزِك، والإلهُ يَستحِقُّ خُضوعَك. لو حُذِفَت إحداها لاختَلَّ السَّتر: مَن لاذَ بربٍّ لا يَنفذُ أمرُه في حَيِّزِه فالوَسوَسةُ تَدخلُ، ومَن لاذَ بِمَلكٍ لم يَنعَقِد خُضوعُه له فالوَسوسةُ تَجدُ كَوّةً، ومَن لاذَ بإلهٍ لا يَعرِفُه فلا يَدري كَيف يَلوذ. الأَسماءُ الثَّلاثةُ تُغلِقُ الكَوَى الثَّلاث.

وحين يَعبُرُ القارئُ من الآيةِ الثالثةِ إلى الرابعة، يَكونُ قد بَنى السَّترَ على ثَلاثِ طَبَقات. عند ذلك يُسمَّى ما يَستعيذُ منه. لا تُسَمِّ العَدوَّ قَبل أن تَدخلَ في الحِصن. هذا أَدبٌ تَحفَظُه الفَلَقُ في فاتحتِها، وتَحفَظُه الناسُ بثلاثِ آياتٍ متعاقِبَة.

حَصيلة

الاسمُ الثالثُ يَنزلُ على آخِرِ مَوضعٍ في الإنسانِ، أَعمَقِه: مَوضعُ العِبادة. الربوبيّةُ والمُلكُ صِفَتانِ يَستوي فيهما المُؤمنُ والمُنكِر؛ كلُّ خَلقٍ مَربوبٌ في يَدِ صاحبِ التَّربيةِ، وكلُّ ذاتٍ في قَبضةِ صاحبِ الأمر، شاءَت أم لم تَشأ. أمّا الأُلوهيّةُ فلا يَدخلُ فيها إلّا مَن خَضَعَ طَوعاً. والإلهُ في جذرِه (ء-ل-ه) ما تَنقادُ إليه الإرادةُ في صورةِ نَفَسٍ يَنفذُ من أقصى الصدرِ إلى الهواءِ، يَخرُجُ بلا شفةٍ ولا لِسان. والعِبادةُ في جذرِها (ع-ب-د) إرادةٌ تَنقادُ كما يَنقادُ الطريقُ تحتَ القَدَم. فالأَسماءُ الثَّلاثةُ ليست تَكراراً ولا إطناباً: كلُّ آيةٍ تُغلِقُ كَوّةً يَدخلُ منها الوَسواس. الربُّ يَسُدُّ كَوّةَ الجَهلِ بالبِنية، والمَلِكُ يَسُدُّ كَوّةَ انفِلاتِ المَجال، والإلهُ يَسُدُّ كَوّةَ انصِرافِ العبادة. والوَسواسُ يَستَهدِفُ هذا البابَ الأَخيرَ بالذات، إذ هو يَعرِفُ أنّ القَلبَ لا يَستَطيعُ أن يَكونَ بلا إله؛ كلُّ صَدرٍ سَيَخضَعُ لِشَيء، فالمَعركَةُ ليست في وُجودِ الخُضوعِ بل في وَجهَتِه. ووَراءَ هذه الآيةِ تَقومُ آيةُ التَّوحيدِ في البَقَرةِ ﴿وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ﴾: هناك بَيانٌ، وهنا تَطبيقٌ في لَحظةِ الضَّيق. الكِتابُ يَفتَتِحُ بإعلانِ التَّوحيدِ ويَختِمُ بتَلقينِ السَّلوكِ فيه. ولا يُسَمّى العَدوُّ قَبل أن يَكتَمِلَ السَّتر: السورةُ تَنتظِرُ الآيةَ الرابعةَ لِتَذكُرَ الوَسواسَ، بعدَ أن يَكونَ القارئُ قد دَخَلَ تحت ثَلاثِ طَبَقاتٍ من الاسم.