﴾ O human being (al-insān), what set a sliding surface over you, about your Lord, the one who gives and does not grip (al-karīm)? ﴿
The address turns from the third person to the face. What had been scenes that occur and a soul that knows becomes a call spoken into the face of whoever is listening. And a call leaves no one a place outside the speech.
The root ʾ-n-s is a lasting appearing that another comes to rest in. From it come uns, the opposite of wildness, and ānasa, to catch sight of a thing and be settled by it. So the one called is named by his capacity for familiarity, for settling into what is around him, and that is the very capacity the coming question turns on.
The definite article here is the article of the kind: it takes in every individual and singles out none. So there is nobody in the verse to be pointed at with a finger, and everybody in it who hears the name and knows that it is him.
The interrogative is mā and not man. A question with mā asks after a thing or a state; a question with man asks after a person with a mind. So what the answer must produce is a thing and not a somebody.
The root gh-r-r is a dense soft covering that does not cut off what it covers, and then a light running that keeps repeating. So ghurūr is not a lie told, nor a pit dug; it is a surface that will not stop moving until it occupies the place of what is behind it. It makes nothing, it does not block the view, and it works by motion rather than by speech.
The interrogative and the root agree in this. What deceives is not an adversary standing in front of you; it is a surface you settle into. That is why the question asks after a what: you are being asked to name the thing you slid on, and the blank the verse leaves after the interrogative is the place of your answer.
It was not said "what deceived you away from your Lord"; it was said "concerning your Lord." The bi fastens the sliding to its ground: the slide happens in the very matter of your Lord, and not only in a forgetting of him.
The root r-b-b is a running that clings and lasts: an accompanying of a thing in its growth that never comes loose. So the one addressed has slid in the matter of the one who has not left him for a moment. And the possessive fixes this: it is your Lord, not "the Lord."
The root k-r-m is a holding of light touch and then a passing that extends beyond it: what is kept without severity and then comes out and runs on. So the karīm is the one who gives and does not clench. And here is the verse's edge: the quality named is itself the room in which the surface was able to travel. A clenched hand leaves no gap to slide in, and what does not grip you leaves you free to slip.
The address turns to the face, and the one called is named al-insān, from ʾ-n-s, a lasting appearing that another settles into, so the name itself carries the capacity for familiarity the question turns on, and the article of the kind singles nobody out. Then "what set a sliding over you", with mā and not man: what is asked for is a thing or a state and not a person with a mind, which matches the root gh-r-r, a covering that does not cut off and then a light repeated running, a surface that takes the place of what is behind it without blocking the view. Then "about your Lord, al-karīm": the bi fastens the sliding to the matter of the Lord himself; r-b-b is a running that clings and lasts and never comes loose; k-r-m is a holding without severity and then a giving that runs on. The question opens a blank after the interrogative and leaves it to the one questioned, and sets beside it a quality that is itself the room in which what happened could happen. What does not grip you leaves you free to slip.
﴾ Ô être humain (al-insān), qu'est-ce qui a fait glisser sur toi une surface, au sujet de ton Nourricier, celui qui donne et ne serre pas (al-karīm) ? ﴿
L'adresse passe de la troisième personne au visage. Ce qui était scènes qui adviennent et âme qui sait devient un appel jeté au visage de qui écoute. Et un appel ne laisse à personne une place hors de la parole.
La racine ʾ-n-s est une apparition durable où un autre vient se poser. D'elle viennent uns, le contraire de la sauvagerie, et ānasa, apercevoir une chose et s'y apaiser. Celui qu'on appelle est donc nommé par sa capacité de familiarité, par son aptitude à se poser dans ce qui l'entoure, et c'est cette capacité même que la question qui vient prend pour axe.
L'article défini est ici celui du genre : il prend chaque individu et n'en distingue aucun. Il n'y a donc dans le verset personne à désigner du doigt, et il y a tout le monde, quiconque entend le nom et sait que c'est lui.
L'interrogatif est mā et non man. Une question en mā demande une chose ou un état ; une question en man demande une personne douée d'esprit. Ce que la réponse doit produire est donc une chose et non un quelqu'un.
La racine gh-r-r est un voile dense et souple qui ne coupe pas ce qu'il couvre, puis une course légère qui se répète. Le ghurūr n'est donc ni un mensonge dit ni une fosse creusée ; c'est une surface qui ne cesse de bouger jusqu'à occuper la place de ce qui est derrière elle. Elle ne produit rien, elle n'empêche pas de voir, et elle opère par le mouvement et non par la parole.
L'interrogatif et la racine s'accordent en cela. Ce qui abuse n'est pas un adversaire debout devant toi ; c'est une surface où tu te poses. Voilà pourquoi la question demande un quoi : on te demande de nommer la chose sur laquelle tu as glissé, et le blanc que le verset laisse après l'interrogatif est la place de ta réponse.
On n'a pas dit « qu'est-ce qui t'a abusé loin de ton Nourricier » ; on a dit « au sujet de ton Nourricier ». Le bi attache le glissement à son terrain : le glissement a lieu dans l'affaire même du Nourricier, et non seulement dans un oubli de lui.
La racine r-b-b est une course qui adhère et qui dure : un accompagnement dans la croissance qui ne se détache jamais. Celui qu'on interpelle a donc glissé dans l'affaire de celui qui ne l'a pas quitté un instant. Et le possessif le fixe : c'est ton Nourricier, non « le Nourricier ».
La racine k-r-m est une tenue de touche légère, puis un passage qui s'étend au-dehors : ce qui est gardé sans rigueur puis sort et se prolonge. Le karīm est donc celui qui donne et ne referme pas la main. Et voici le tranchant du verset : la qualité nommée est elle-même l'espace où la surface a pu courir. Une main serrée ne laisse aucun jeu où glisser, et ce qui ne te serre pas te laisse libre de glisser.
L'adresse passe au visage, et l'appelé est nommé al-insān, de ʾ-n-s, apparition durable où un autre se pose : le nom même porte la capacité de familiarité sur laquelle roule la question, et l'article du genre ne distingue personne. Puis « qu'est-ce qui a fait glisser sur toi », avec mā et non man : on demande une chose ou un état, non une personne douée d'esprit, ce qui s'accorde à la racine gh-r-r, voile qui ne coupe pas puis course légère et répétée, surface qui prend la place de ce qui est derrière sans empêcher de voir. Puis « au sujet de ton Nourricier, al-karīm » : le bi attache le glissement à l'affaire même du Nourricier ; r-b-b est une course qui adhère et dure et ne se détache jamais ; k-r-m est une tenue sans rigueur puis un don qui se prolonge. La question ouvre un blanc après l'interrogatif et le laisse à l'interrogé, et pose à côté une qualité qui est elle-même l'espace où ce qui est advenu a pu advenir. Ce qui ne te serre pas te laisse libre de glisser.