﴾ O human being (al-insān), what set a sliding surface over you, about your Rabb (the Nurturing Sustainer), the one who gives and does not grip (al-karīm)? ﴿
The address now turns from the third person to the face. What had been scenes that occur and a soul that knows becomes a call spoken into the face of whoever is listening, and a call leaves no one a place outside the speech.
The root ʾ-n-s denotes a lasting appearing in which another comes to rest. From it come uns, the opposite of wildness, and ānasa, to catch sight of a thing and be settled by it. The one called is thus named by his capacity for familiarity, for settling into what is around him, and it is on this very capacity that the coming question turns.
The definite article here is the article of the kind, taking in every individual and singling out none. Nobody in the verse, then, is pointed at with a finger, and everybody who hears the name and knows that it is he is included in it.
The interrogative is mā and not man. A question with mā asks after a thing or a state, whereas a question with man asks after a person with a mind; what the answer must produce, accordingly, is a thing and not a somebody.
The root gh-r-r is a dense soft covering that does not cut off what it covers, followed by a light running that keeps repeating. Ghurūr is accordingly a surface that will not stop moving until it occupies the place of what is behind it, and not a lie told or a pit dug. It makes nothing and does not block the view; it works by motion rather than by speech.
In this the interrogative and the root agree: what deceives is a surface in which the deceived settles, not an adversary standing in front of him. That is why the question asks after a what. The addressee is asked to name the thing he slid on, and the blank the verse leaves after the interrogative is the place of his answer.
The verse says "concerning your Rabb" where it might have said "what deceived you away from your Rabb." The bi fastens the sliding to its ground: the slide takes place in the very matter of your Rabb, and in a forgetting of him as well.
The root r-b-b signifies a running that clings and lasts, that is, an accompanying of a thing in its growth that never comes loose. Hence the one addressed has slid in the matter of the one who has not left him for a moment, and the possessive fixes this: it is your Rabb, not "the Rabb."
The root k-r-m is a holding of light touch followed by a passing that extends beyond it, what is kept with a light touch and then comes out and runs on; the karīm, accordingly, is the one who gives and does not clench. The edge of the verse lies here: the quality named is itself the room in which the surface was able to travel. A clenched hand leaves no gap to slide in, and what does not grip a person leaves him free to slip.
The address turns to the face, and the one called is named al-insān, from ʾ-n-s, a lasting appearing that another settles into; the name itself thus carries the capacity for familiarity on which the question turns, while the article of the kind singles nobody out. The question "what set a sliding over you" follows, with mā and not man, asking for a thing or a state and not a person with a mind. This matches the root gh-r-r, a covering that does not cut off, followed by a light repeated running: a surface that takes the place of what is behind it without blocking the view. In "about your Rabb, al-karīm" the bi fastens the sliding to the matter of the Rabb himself; r-b-b is a running that clings and lasts and never comes loose, and k-r-m a holding of light touch followed by a giving that runs on. The question opens a blank after the interrogative and leaves it to the one questioned, setting beside it a quality that is itself the room in which what happened could happen; what does not grip a person leaves him free to slip.
﴾ Ô être humain (al-insān), qu'est-ce qui a fait glisser sur toi une surface, au sujet de ton Rabb (Celui qui fait croître et veille), celui qui donne et ne serre pas (al-karīm) ? ﴿
L'adresse passe de la troisième personne au visage. Ce qui était scènes qui adviennent et âme qui sait devient un appel jeté au visage de qui écoute. Un appel ne laisse à personne une place hors de la parole.
La racine ʾ-n-s est une apparition durable où un autre vient se poser. D'elle viennent uns, le contraire de la sauvagerie, et ānasa, apercevoir une chose et s'y apaiser. Celui qu'on appelle est donc nommé par sa capacité de familiarité, par son aptitude à se poser dans ce qui l'entoure, et c'est cette capacité même que la question qui vient prend pour axe.
L'article défini est ici celui du genre : il prend chaque individu et n'en distingue aucun. Il n'y a donc dans le verset personne à désigner du doigt, et il y a tout le monde, quiconque entend le nom et sait que c'est lui.
L'interrogatif est mā et non man. Une question en mā demande une chose ou un état ; une question en man demande une personne douée d'esprit. Ce que la réponse doit produire est donc une chose et non un quelqu'un.
La racine gh-r-r est un voile dense et souple qui ne coupe pas ce qu'il couvre, puis une course légère qui se répète. Le ghurūr n'est donc ni un mensonge dit ni une fosse creusée ; c'est une surface qui ne cesse de bouger jusqu'à occuper la place de ce qui est derrière elle. Elle ne produit rien, elle n'empêche pas de voir, et elle opère par le mouvement et non par la parole.
L'interrogatif et la racine s'accordent en cela. Ce qui abuse n'est pas un adversaire debout devant toi ; c'est une surface où tu te poses. Voilà pourquoi la question demande un quoi : on te demande de nommer la chose sur laquelle tu as glissé, et le blanc que le verset laisse après l'interrogatif est la place de ta réponse.
On n'a pas dit « qu'est-ce qui t'a abusé loin de ton Rabb » ; on a dit « au sujet de ton Rabb ». Le bi attache le glissement à son terrain : le glissement a lieu dans l'affaire même du Rabb, et non seulement dans un oubli de lui.
La racine r-b-b est une course qui adhère et qui dure : un accompagnement dans la croissance qui ne se détache jamais. Celui qu'on interpelle a donc glissé dans l'affaire de celui qui ne l'a pas quitté un instant. Le possessif le fixe : c'est ton Rabb, non « le Rabb ».
La racine k-r-m est une tenue de touche légère, puis un passage qui s'étend au-dehors : ce qui est gardé d'une touche légère puis sort et se prolonge. Le karīm est donc celui qui donne et ne referme pas la main. Voici le tranchant du verset : la qualité nommée est elle-même l'espace où la surface a pu courir. Une main serrée ne laisse aucun jeu où glisser, et ce qui ne te serre pas te laisse libre de glisser.
L'adresse passe au visage, et l'appelé est nommé al-insān, de ʾ-n-s, apparition durable où un autre se pose : le nom même porte la capacité de familiarité sur laquelle roule la question, et l'article du genre ne distingue personne. Puis « qu'est-ce qui a fait glisser sur toi », avec mā et non man : on demande une chose ou un état, non une personne douée d'esprit, ce qui s'accorde à la racine gh-r-r, voile qui ne coupe pas puis course légère et répétée, surface qui prend la place de ce qui est derrière sans empêcher de voir. Puis « au sujet de ton Rabb, al-karīm » : le bi attache le glissement à l'affaire même du Rabb ; r-b-b est une course qui adhère et dure et ne se détache jamais ; k-r-m est une tenue de touche légère puis un don qui se prolonge. La question ouvre un blanc après l'interrogatif et le laisse à l'interrogé, et pose à côté une qualité qui est elle-même l'espace où ce qui est advenu a pu advenir. Ce qui ne te serre pas te laisse libre de glisser.