البقرة · الآية 267

En français

Le verset fait passer le propos de l'intention du donateur à la qualité du bien lui-même. Dépensez du ṭayyib et non du khabīth. Ne visez pas l'insalubre pour l'offrir. Puis le verset pose un critère fin : si tu étais le bénéficiaire, tu ne prendrais cet objet qu'en fermant l'œil sur son défaut. Pourquoi donc le présentes-tu à ton frère ?

Le verset revient à l'appel «yā ayyuhā alladhīna āmanū» comme au verset 264. Cet appel interne se répète dans Sūrat al-Baqara chaque fois que le Coran veut signaler un danger situé à l'intérieur de la structure même des croyants. Le danger ici : le don par le croyant de ce qu'il ne voudrait pas pour lui-même ; une forme fine d'avarice masquée.

(ط ي ب) porte trois couches en arabe : le sensible (ce qui est agréable au goût et à l'odorat), l'éthique (ce qui est acquis licitement), le psychique (ce que l'âme apprécie). Le verset demande de dépenser des ṭayyibāt au sens de ces trois couches réunies. Il ne suffit pas que le bien soit ḥalāl (éthique) ; il doit être bon en lui-même (sensible) et présenté de bon cœur (psychique). Trois strates superposées.

Le «min» est partitif. Il n'est pas demandé au croyant de donner la totalité de ce qu'il a acquis en bons biens, seulement une part. L'important est que cette part sorte des ṭayyibāt et non d'ailleurs. La dépense n'est pas quantitative en son essence, elle est qualitative. Un peu de ce qui est bon vaut mieux que beaucoup de ce qui est médiocre.

«ce que vous avez acquis et ce que Nous avons fait sortir pour vous de la terre» est une partition économique précise. Le kasb couvre le commerce, l'artisanat, le travail manuel ; ce qu'Allāh fait sortir de la terre couvre la culture, les fruits, les minerais. Le Coran met toutes les sources de richesse dans ce verset, de sorte qu'aucun bien licite n'en sort. Et il ne sépare pas le gain personnel du don divin direct sur ce point : tous deux obéissent à la même loi.

«wa-lā tayammamū» a pour racine (ي م م) qui dit l'intention visée. Le verset n'interdit pas le don par inadvertance mais le don médiocre délibéré. (ي م م) est la racine du tayammum (s'orienter vers la terre pour la prière), au sens de visée ciblée. L'interdit porte sur la «visée» du khabīth, c'est-à-dire sur le fait de se tourner spécialement vers lui pour le donner. Cette spécialisation révèle l'intention de distinguer entre ce que l'on consomme à la maison et ce que l'on offre en aumône.

(خ ب ث) est une racine qui porte la médiocrité dans l'essence et la qualité. Le khabīth n'est pas seulement l'interdit religieux, c'est ce que l'âme rejette et désapprouve. Voilà un élargissement : offrir des fruits au bord de l'avarie, des vêtements devenus inutilisables, une somme d'argent qui n'est qu'excédent de paresse et non excédent de générosité, tout cela relève du khabīth coranique.

«wa-lastum bi-ākhidhīhi illā an tughmiḍū fīhi» est le sommet de la finesse législative. Le critère : accepterais-tu de le prendre dans un échange ordinaire ? Si un homme venait te proposer cet objet dans une transaction, l'acceptais-tu de bon gré, ou le prendrais-tu les yeux fermés (par condescendance, par pudeur) ? Si la prise exige de fermer l'œil, alors le don de ce bien construit la position de dépendance pour le bénéficiaire. Le Coran refuse que la ṣadaqa soit un recyclage de ce qui ne passe plus sur le marché.

«wa-ʿlamū anna Allāha ghaniyyun ḥamīd» clôt l'argument. Allāh est (غ ن ي), Il n'a besoin du don de personne, et (ح م د), Il est loué en Lui-même indépendamment de la reconnaissance humaine. Celui qui présente le médiocre à Allāh doit savoir : il ne sert pas Allāh par ce don et n'en récolte pas l'éloge. Cela ruine la logique psychique du don médiocre : si le donateur cherche la louange d'Allāh par son geste, comment l'espérer d'un don médiocre ? S'il cherche celle des gens, Allāh est Ghanī Ḥamīd et non un poste à flatteries.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle du «critère réversible (ce que tu n'accepterais pas, ne le donne pas)» précède le rôle du «don qui exploite la pauvreté du bénéficiaire», et le rôle du «bon qui est bon en sensible, éthique, psychique» précède le rôle du «licite à légalité délavée».

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Dépensez des bonnes choses que vous avez acquises » : Dépenser de ce qui est choisi, non de ce qui est délaissé

Le verset s'ouvre par l'appel aux croyants et définit le sujet avec précision : ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ﴾. Le choix du mot ṭayyibāt (bonnes choses) est un point de réflexion. La racine ṭ-y-b désigne ce qui adhère à ce qui lui convient en essence. Le ṭayyib dans le Coran n'est pas seulement ce qui est aimé, mais ce qui est adapté au sujet receveur dès le départ. Quiconque dépense des bonnes choses qu'il a acquises a dépensé de ce qui est approprié pour le lieu de la dépense pour commencer.

Le choix de « ce que vous avez acquis » (mā kasabtum) est un autre point de réflexion. Le kasb (acquisition) dans le Coran désigne généralement ce que l'humain a obtenu par son propre acte. Le ṭayyib de ce que l'humain a acquis est en sa possession ; il choisit parmi cela ce qu'il dépense. L'ordre de dépenser des bonnes choses indique que ce qui est dépensé n'est pas imposé de l'extérieur, mais un choix personnel au sein de sa possession. Cela fait passer la dépense d'un acte automatisé à un acte formé par un choix psychologique.

Vient ensuite l'ajout dans le verset : ﴿وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُم مِّنَ الْأَرْضِ﴾. Le verbe « Nous avons fait sortir » est attribué à Dieu, ainsi ce qui est sorti de la terre est en la possession de la Divinité dès le départ, même si c'est entre les mains de l'humain. Dépenser de ce produit est, en réalité, en rendre une part à Celui qui l'a fait sortir. La règle révélée par le verset : la richesse dans le Coran n'est pas une propriété totale de l'humain, mais un dépôt qu'il reçoit pour être utilisé dans un lieu spécifique de bien.

« Ne visez pas le mauvais pour en dépenser » : L'exemple du mauvais dans sa forme négative

L'avertissement dans le verset est éloquent. Le verbe tayammamū (viser) est issu de la racine y-m-m, qui désigne l'intention vers quelque chose spécifiquement. Le choix de ce verbe est un point de réflexion. Le texte ne dit pas « ne prenez pas le mauvais » ni « ne choisissez pas le mauvais », mais « ne visez pas ». Le tayammum dans sa formulation évoque une intention spécifique vers le sujet. Celui qui vise le mauvais (khabīth) pour le dépenser est à l'image de celui qui a spécifiquement choisi le pire.

Le khabīth dans la racine kh-b-th désigne ce qui ne convient pas à sa place. C'est l'opposé du ṭayyib. Le modèle psychologique révélé par le verset : les humains choisissent souvent parmi ce qu'ils ont ce qu'ils estiment le moins. En dépensant, ils choisissent ce qu'ils n'utilisent pas eux-mêmes. Le Coran rejette cette logique en révélant son paradoxe. Si le donateur croyait vraiment au lieu de la dépense, il dépenserait ce qu'il aime. Celui qui dépense ce qu'il n'aime pas révèle par son acte que le lieu de la dépense dans son estimation n'est pas à sa juste place.

L'argument décisif dans le verset : ﴿وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلَّا أَن تُغْمِضُوا فِيهِ﴾. Le choix est rhétorique : si vous étiez à la place des bénéficiaires, vous n'acceptiez pas ce que vous dépensez sauf en « fermant l'œil » sur son sujet. L'ighmāḍ (fermer l'œil) de la racine g-m-ḍ désigne le fait de fermer le regard sur un aspect du sujet. C'est comme si le Coran disait : ne fais pas dans ta dépense pour autrui ce que tu n'accepterais pas pour toi-même. La règle exige un parallélisme entre ce que l'humain offre et ce qu'il accepte.

« Sachez qu'Allāh est Riche qui Se suffit, Digne de louange » : La conclusion qui révèle la position du bénéficiaire

La conclusion du verset : ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾. Le choix des deux noms Ghanī (Riche) et Ḥamīd (Digne de louange) est un point de réflexion. Ghanī de la racine g-n-y désigne ce qui n'a pas besoin. Ḥamīd de la racine ḥ-m-d désigne ce qui est intrinsèquement accompagné de louange. Les deux noms ensemble révèlent que Dieu n'a pas besoin de ce qui est dépensé dans Sa voie, et qu'Il est digne de louange en Son essence.

Cette conclusion déplace entièrement la logique de la dépense. Pour celui qui dépense en pensant que le bénéficiaire a besoin de ce qu'il a, le texte révèle que la position n'est pas en la possession du bénéficiaire dès le départ. Dieu est Riche ; Il ne prend pas ce que le donateur dépense parce qu'Il en a besoin. La dépense, dans sa transaction, n'est pas un transfert de quelque chose d'une partie qui possède vers une partie dans le besoin, mais un test de la structure du donateur.

La règle révélée par l'arc : la dépense dans le Coran n'est pas une transaction matérielle, mais un outil de détection psychologique. Celui qui dépense du khabīth révèle que le lieu de la dépense dans son estimation n'est pas à sa place. Celui qui dépense du ṭayyib révèle par son acte que le lieu de la dépense dans son estimation est dans la position la plus haute. Le bénéficiaire est en la possession du Riche, du Digne de louange ; la question n'est pas Son besoin pour ce qui est dépensé, mais le besoin du donateur de choisir parmi sa possession ce qui s'accorde avec ce qu'il prétend de foi. L'exemple dans le verset révèle la contradiction que beaucoup de gens nourrissent dans la transaction de la dépense, donnant à Dieu ce qu'ils n'acceptent pas pour eux-mêmes.