البقرة · الآية 63

Commentaire

Le choix d'un mot ouvre ce verset : mīthāq, « un engagement serré », et non ʿahd, « un pacte ». La différence entre les deux n'est pas stylistique ; elle est structurelle. ʿAhd, racine ʿ-h-d, désigne un pacte ouvert, renouvelable, qui demande à être fréquenté (on y revient, comme à un lieu). Mīthāq, racine w-th-q, désigne une corde tressée serrée : plusieurs fils enroulés les uns sur les autres, dont chacun seul serait faible mais qui, ensemble, ne cassent plus. La même racine donne en arabe wathāq, « les liens qui attachent un prisonnier ». Un mīthāq n'est donc pas une promesse qu'on dit, c'est un nœud que le cœur, la parole et l'acte ont tressé ensemble, trois fils qui se renforcent l'un l'autre.

La scène qui suit n'est pas une menace isolée, c'est une image de mesure : wa-rafaʿnā fawqakumu l-ṭūr, « et nous avons élevé au-dessus de vous la montagne ». Le mot ṭūr, racine ṭ-w-r, ne désigne pas d'abord une colline géographique : il désigne une limite qui enveloppe et s'étend. La même racine donne ṭawr, « un stade, un rang, une étape » ; on dit, dans un autre verset, vous monterez d'un stade à un autre (ṭabaqan ʿan ṭabaq) avec une racine cousine. Une montagne, dans cette langue, est une frontière haute qui marque le seuil d'un nouveau ṭawr. Dresser cette frontière au-dessus de la tête n'est pas un chantage, c'est une traduction visuelle du poids de ce qu'on vient de promettre : celui qui a devant lui, dans le champ visuel, l'échelle de ce qu'il accepte, comprend que ce n'est pas un papier qu'on signe et qu'on range.

Vient l'instruction : khudhū mā ātaynākum bi-quwwa, « prenez avec force ce que nous vous avons donné ». Le mot quwwa, racine q-w-y, ne désigne pas d'abord la force musculaire ; il désigne une énergie profonde qui enveloppe et qui dure (q : profondeur, w : enveloppement, y : extension). Bi-quwwa n'est donc pas « avec vigueur » au sens physique ; c'est « avec le degré de présence intérieure qui peut porter ce qu'on porte ». Le même ordre sera, plus tard, donné à Yaḥyā, à un âge très jeune : ô Yaḥyā, prends le livre avec quwwa. L'enfant Yaḥyā n'est pas censé avoir de la force physique ; ce qui lui est demandé, c'est une profondeur d'accueil. Celui qui prend avec quwwa fait entrer ce qu'il reçoit dans chaque décision de sa vie ; il ne le dépose pas sur une étagère comme un document d'archives.

La finale pose deux verbes en cascade : wa-dhkurū mā fīhi laʿallakum tattaqūn, « et gardez présent ce qu'il contient, afin que vous vous dressiez une garde ». Le verbe dhakara, racine dh-k-r, ne dit pas « se rappeler » au sens mental ; il dit faire revenir à la présence dans la scène actuelle. Iadhkurū ici ne demande pas « gardez en tête les clauses du contrat », il demande que les clauses reviennent, à chaque carrefour, peser sur la décision. Et la finalité, laʿallakum tattaqūn, emploie la racine w-q-y, rencontrée plus haut : la taqwā est un écran bâti à l'avance entre soi et la transgression. La séquence est causale : la présence active (dhikr) est la cause ; la garde intérieure (taqwā) est l'effet. Sans la présence, la garde n'a pas de substance ; sans la garde, la présence reste stérile.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : mīthāq n'est pas un pacte ordinaire, c'est une corde tressée en trois fils (cœur, parole, acte) ; le ṭūr élevé est l'image de l'échelle de ce qu'on vient d'accepter, non une intimidation ; quwwa est la profondeur d'accueil qui fait passer la donne du document à la vie ; et la paire dhikr + taqwā est la mécanique intérieure par laquelle un contrat devient, dans un homme, une garde effective.

Deux Lectures

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La racine (w-th-q) est un lien serré ; le mīthāq est ce qui est solidement noué. La racine (a-kh-dh) est une saisie qui tire le saisi dans le domaine du saisissant ; la quatrième forme dans «akhadhnā» attribue la saisie au locuteur. La racine (r-f-ʿ) est une élévation depuis le bas vers la hauteur ; la quatrième forme dans «rafaʿnā» attribue l'élévation au locuteur. La racine (ṭ-w-r) est une montagne haute définie ; l'article dans «al-Ṭūr» désigne une montagne connue dans le cadre des interpellés. La racine (q-w-y) est l'intensité dans la prise et la capacité. La racine (dh-k-r) est le rappel à la conscience de ce qui était absent à l'intérieur. La racine (w-q-y) est l'instauration d'une barrière empêchant l'arrivée.

Deuxièmement: la scène

De la communauté fut prise une alliance étroitement nouée. Et le Ṭūr fut élevé au-dessus d'elle, une montagne désignée par l'article. L'ordre consigné ﴿خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ﴾ appelle à saisir ce qui a été donné avec intensité dans la prise. Et «rappelez-vous ce qui s'y trouve» appelle à amener le contenu du donné au champ de la conscience de manière continue. Le but possible ﴿لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ est l'instauration d'une barrière entre soi et l'excès dans le mépris de ce qui a été chargé.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient chaque fois que le site géographique de l'alliance se tient sous une massivité naturelle qui met au jour la massivité de la confiance. La montagne dressée au-dessus des têtes n'est pas une menace arbitraire mais une figure de la gravité de ce qui est donné. Le motif que met au jour le verset est que les grandes alliances dans l'histoire des communautés se scellent dans des lieux d'une massivité naturelle, le lieu mettant au jour par son poids le poids de ce qui s'y joue. Ce motif revient dans toute grande alliance communautaire, où le site est choisi en accord avec la massivité de l'engagement.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

L'article dans «al-Ṭūr» est le premier fil linguistique : non «une montagne» mais «le Ṭūr», une montagne désignée par référence dans la conscience des interpellés, qu'ils connaissent par son nom. La racine (ṭ-w-r) est un enveloppement doublé et étendu, ce qui entoure et s'étend, et la montagne al-Ṭūr est la limite haute qui encercle le site de l'alliance. Son élévation «au-dessus de vous» ne signifie pas seulement sa suspension littérale au-dessus des têtes ; elle dit structurellement que la montagne était le cadre-témoin sous lequel l'alliance fut scellée et sous la protection duquel elle tint. L'identification de la montagne précise reste ouverte dans le cadre posé au verset 49.

L'ordre ﴿خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ﴾ place la racine (q-w-y) en tête de la commande. «Avec force» n'est pas une description passagère de l'intensité ; c'est la structure du recevoir requis : ce qui a été donné est important, et le prendre doit être proportionné à son poids. L'alliance ne se prend pas d'une main passagère. La racine (dh-k-r) dans «rappelez-vous ce qui s'y trouve» complète la structure : tenir et mettre-en-présence ensemble, non tenir sans conscience, et non se souvenir sans saisir. La montagne, le livre et la saisie sérieuse sont trois en une seule configuration.