النساء · الآية 139

Commentaire

Le verset s'ouvre sur le relatif alladhīna, « ceux qui », et son lien avec ce qui précède a deux explications : il peut qualifier « les hypocrites » du verset précédent, à l'accusatif comme eux, si bien que le verset achève de les nommer en disant leur conduite ; ou il peut ouvrir un nouveau propos de blâme, sous-entendu « je veux dire ceux qui » ou « ce sont ceux qui ». Dans les deux cas, la description tombe sur ceux qui viennent d'être nommés. Yattakhidhūna, « ils prennent », vient de ʾ-kh-dh sur le schème iftaʿala : prendre une chose pour soi et en faire autre chose, ce pourquoi il régit deux compléments, « ceux qui recouvrent » et « alliés » ; l'inaccompli en fait une pratique établie qui se renouvelle.

Awliyāʾ est le pluriel de walī, de w-l-y : le walī est celui qui se tient à côté d'un autre sans rien entre eux, s'approche de lui et prend en charge son affaire, de sorte que ceux qui les prennent font de ceux qui recouvrent leurs plus proches, et deviennent les leurs. « En deçà de ceux qui donnent confiance », min dūni al-muʾminīn, vient de d-w-n : le dūn est ce qui est plus bas qu'une chose et reste en deçà d'elle, si bien que la prise a lieu en un point où l'on passe outre ceux qui donnent confiance pour d'autres. Les mots « ceux qui recouvrent pour alliés en deçà de ceux qui donnent confiance » se trouvent en trois versets du Livre : comme défense faite à ceux qui donnent confiance au vingt-huitième verset de la sourate Āl ʿImrān, comme description des hypocrites ici, puis comme défense faite à ceux qui ont donné confiance au cent-quarante-quatrième verset de cette sourate, « ne prenez pas ceux qui recouvrent pour alliés » ; la conduite par laquelle les hypocrites sont décrits ici devient ainsi, dans ce verset-là, une défense faite à ceux à qui la parole s'adresse.

La question vient ensuite avec la hamza, « cherchent-ils auprès d'eux la force inattaquable ? », une question qui rejette ce sur quoi elle porte et nomme en même temps ce que l'on cherche par cette prise. Chercher, ibtighāʾ, vient de b-gh-y sur le schème iftaʿala : une recherche qui s'attache à une chose non encore atteinte et s'efforce d'y parvenir. ʿIndahum, « auprès d'eux », est un mot de présence et de possession, et il fait de la force inattaquable, dans la question, une chose gardée en la possession de ceux qui recouvrent, que l'on va trouver pour l'obtenir de leur proximité.

Al-ʿizza vient de ʿ-z-z, une racine qui nomme une dureté soudée que rien ne pénètre : arḍ ʿazāz est une terre dure où le pied ne s'enfonce pas, ʿazza al-shayʾu se dit d'une chose devenue difficile à obtenir, et ʿazzahu de celui qui en a vaincu un autre, comme dans le Livre, « et il l'a emporté sur moi dans le discours ». L'ʿizza est donc l'état de celui qu'on ne vainc pas et dont on n'atteint pas le côté ; dans la question, c'est une chose que l'on cherche auprès de certains, et la réponse qui suit la rend à Celui à qui elle est.

La réponse vient alors avec le fāʾ, « car la force inattaquable est à Allāh, tout entière » : le fāʾ donne la raison du rejet et en montre la portée, et inna l'affermit. La question disait « auprès d'eux », la réponse dit « à Allāh » : la force passe d'un mot de présence au lām de ce qui est dû, et ce que l'on cherche auprès de certains revient, dans la réponse, de droit à un autre. Jamīʿan, « tout entière », présente la force comme prise en totalité, si bien que ce que l'on cherche auprès de ceux qui recouvrent entre tout entier dans ce qui est à Allāh.

La phrase se trouve mot pour mot, sans le fāʾ, au soixante-cinquième verset de la sourate Yūnus, « la force inattaquable est à Allāh, tout entière », et au dixième verset de la sourate Fāṭir le désir de la force inattaquable est joint à sa réponse comme il l'est ici : « quiconque veut la force inattaquable, à Allāh est la force inattaquable, tout entière ». Quand le Livre revient aux hypocrites et à la force inattaquable, au huitième verset de la sourate al-Munāfiqūn, il joint au nom d'Allāh Son messager et ceux qui donnent confiance : « à Allāh est la force inattaquable, et à Son messager et à ceux qui donnent confiance » ; le côté que l'on passe outre dans ce verset, « en deçà de ceux qui donnent confiance », est donc nommé là-bas parmi ceux à qui est la force inattaquable.

Le verset décrit les hypocrites nommés avant lui par une conduite établie : ils prennent, de ʾ-kh-dh sur le schème iftaʿala, ceux qui recouvrent pour alliés, de w-l-y, qui se tiennent à côté d'eux et dont ils s'approchent, en deçà de ceux qui donnent confiance, de d-w-n, passant outre ceux qui donnent confiance pour d'autres, conduite que la sourate défend dans les mêmes mots au cent-quarante-quatrième verset. Il pose ensuite une question de rejet qui nomme ce que l'on cherche par cette proximité : la force inattaquable, de ʿ-z-z, une dureté que rien ne pénètre et l'état de celui qu'on ne vainc pas, qu'ils cherchent, de b-gh-y, auprès d'eux. La réponse fait passer la force de « auprès d'eux » à « à Allāh », et « tout entière » la prend en totalité, si bien que ce que l'on cherche dans la proximité de ceux qui recouvrent entre tout entier dans ce qui est à Allāh, et ceux qui donnent confiance, passés outre ici, sont nommés en un autre endroit du Livre parmi ceux à qui est la force inattaquable.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première nomme ceux que l'on prend pour alliés et fait de la force une victoire espérée ; la seconde entend, dans les racines, une proximité prise pour emprunter une dureté dont la propriété est tout entière à Allāh. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Prendre, ittikhādh (ʾ-kh-dh), est une disposition qui atteint une chose jusqu'à l'avoir et la prendre pour soi ; la wilāya (w-l-y) est une jonction qui s'attache à ce qui est à côté d'elle ; le dūn (d-w-n) est un rang qui se situe au-dessous d'un autre ; chercher, ibtighāʾ (b-gh-y), est un attachement qui se porte vers ce qui n'est pas atteint ; l'ʿizza (ʿ-z-z) est une dureté soudée que rien ne pénètre. Les lettres tracent une main qui se tend pour prendre une proximité et cherche par cette proximité une dureté que ne possède pas celui dont on s'approche ; la réponse rend ensuite toute la dureté à Celui à qui elle est.

Deuxièmement: la scène

Des gens se tiennent entre deux côtés, le côté de ceux qui ont donné confiance et le côté de ceux qui recouvrent ; ils prennent ceux qui recouvrent pour alliés, qui se tiennent à côté d'eux et dont ils s'approchent, et ils laissent derrière eux ceux qui donnent confiance. Ils passent de l'autre côté comme s'ils cherchaient une chose gardée chez ceux qui la détiennent, et une question les arrête en chemin : cherchent-ils auprès d'eux la force inattaquable ? La question reçoit sa réponse dans le même verset : la force inattaquable est à Allāh, tout entière.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Il se répète dans les communautés que celui qui sent sa place faible cherche une force qu'il puisse emprunter à la proximité de quelqu'un qui paraît fort : il proclame son appartenance à lui et l'affiche souvent, et il laisse pour cela derrière lui ceux qui lui étaient plus proches. Le verset nomme dans cette conduite une erreur de lieu : la force inattaquable que l'on cherche dans la proximité des autres est, dans la réponse, à Allāh, tout entière, si bien que la proximité prise à cause d'elle cherche ce que ne possède pas celui dont on s'approche. Le motif se répète partout où la proximité du fort devient la mesure de la valeur d'une personne, et sa recherche grandit chaque fois que la place d'une personne vacille aux yeux des autres.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

« Cherchent-ils auprès d'eux la force inattaquable ? » pourrait rejoindre ce qu'ont trouvé Robert Cialdini et ses collègues dans trois études de terrain publiées en 1976 sur ce qu'ils ont appelé « se dorer à la gloire réfléchie » (basking in reflected glory) : le fait de proclamer son lien avec quelqu'un qui a réussi, même quand on n'a eu aucune part à cette réussite. Dans la première étude, on releva les vêtements des étudiants dans des cours d'introduction à la psychologie de sept grandes universités américaines dotées de fortes équipes de football américain, chaque lundi pendant la plus grande partie de la saison 1973 : le port de vêtements portant le nom ou l'emblème de l'université était plus élevé les lundis qui suivaient les victoires de l'équipe que ceux qui suivaient des matchs qui n'étaient pas des victoires, tandis qu'aucune différence de ce genre n'apparaissait pour les vêtements portant le nom d'autres universités.

Dans la deuxième étude, 173 étudiants d'une grande université participèrent par téléphone : on leur posa six questions sur la vie dans leur université, puis on dit à la moitié d'entre eux qu'ils avaient bien répondu et à l'autre moitié qu'ils avaient mal répondu, avant de leur demander de décrire le résultat d'un match que l'équipe de leur université avait gagné, ou d'un match qu'elle avait perdu. Parmi ceux à qui l'on avait dit qu'ils avaient mal répondu, 40 pour cent employèrent « nous » pour décrire la victoire et 14 pour cent pour décrire la défaite ; parmi ceux à qui l'on avait dit qu'ils avaient bien répondu, les deux chiffres étaient de 24 et 22 pour cent. Les chercheurs ont soutenu que les gens proclament leur lien avec la réussite pour rehausser leur image aux yeux d'autrui, et que cela se renforce quand cette image vacille. Peut-être « cherchent-ils auprès d'eux la force inattaquable ? » porte-t-il quelque chose de proche : une proximité proclamée pour emprunter ce que l'on voit chez celui dont on s'approche, et la fin du verset répond que ce que l'on cherche par cette proximité est, tout entier, à Allāh.