﴾ He has already sent down upon you in the Book that when you hear the signs of Allah being covered over and mocked, do not sit with them until they wade into some other talk; you are then like them. Allah will gather the hypocrites (munāfiqūn) and those who cover in Jahannam, all together. ﴿
The verse opens with wa, qad and the past, "He has already sent down upon you in the Book," so the speech recalls something whose sending down came before. The verb nazzala is the one by which the hundred and thirty-sixth verse named the Book that came down upon the messenger, and here it is joined to "upon you," so what came down falls upon a group being addressed, and "in the Book" makes what came down a part that stands within it. Then comes an, lightened from anna, whose subject is the unexpressed pronoun of the matter, and what follows it is the content of what came down, "that when you hear the signs of Allah …", so the verse carries over a ruling already given in the Book and applies it again to those addressed.
The Book has a place that holds the same limit and the same prohibition, the sixty-eighth verse of Sūrat al-Anʿām: "when you see those who wade into Our signs, turn away from them until they wade into some other talk," and then "do not sit, after the reminder, with the people who do wrong." The phrase "until they wade into some other talk" occurs in the Book only in these two verses, and the prohibition of sitting "with" the people is in both. The address there is to one person, in "you see," "turn away" and "do not sit," and here to a group, in "you hear" and "do not sit" in the plural; what is done to the signs there is a wading into them, and here it is covering over and mockery.
Idhā, "when," with the past verb "you hear" fixes a time at which the hearing takes place, whenever it does. Hearing, samʿ, from s-m-ʿ, is a narrow passage through which sound enters to be held and kept within, so the hearer takes what he hears into himself. What is heard is "the signs of Allah," and after them comes what describes their state at the moment they are heard, "being covered over and mocked," so what reaches the ear is the signs together with what is done to them.
Both verbs are in the passive, and "them" (bihā) is repeated with each, so the signs stay the place of the act twice over while the doer stays outside the wording. Covering over the signs is laying a cover on them, and mockery, istihzāʾ, from h-z-ʾ, is an empty lightness that shakes and then bursts out at once, so the mocker takes what has weight and moves it about as though it were light and had no weight. The imperfect passive yustahzaʾu occurs in the Book only in this verse (the perfect passive, ustuhziʾa, stands in three others), and the Book joins wading and mockery of the signs in another place: "we were only wading in and playing," then "was it Allah, His signs and His messenger that you were mocking?" The doers then appear in the prohibition as a pronoun, "with them," so the verse names them first by their deed alone, and points to them when it forbids sitting with them.
The fāʾ binds the prohibition to what precedes, and "do not sit" is from q-ʿ-d, a body that settles firmly on its place and keeps to it; in the ninety-fifth verse the root set "those who sit back" over against "those who strive," and here it is keeping to a gathering with people in their talk. "With them" makes the sitting a keeping of company, so the prohibition falls on sitting together in this state. Ḥattā, "until," sets an end to the prohibition: that they wade into some other talk. Wading, khawḍ, from kh-w-ḍ, is entering water and walking in it; one says khāḍa al-māʾa, and makhāḍa is the place where a river is forded; the word then passed to speech, and one says it of people who enter into talk and spread out in it. The root occurs in the Book in nine verses, eight of them of a wading that is blamed, and in five it is joined to play; in this verse it names the wading into some other talk that ends the prohibition.
The pronoun in "some other" (ghayrihi) is masculine singular, while "the signs" are feminine plural, so the pronoun goes back to the talk implied by "being covered over and mocked": a talk other than the talk of covering and mockery. The prohibition is thus tied to the talk: it begins with hearing it and ends with its turning, and once the talk turns, what the verse forbids is at an end.
Then comes the ruling, "you are then like them": idhan is a particle of answer and consequence, tying what follows to a state assumed before it: if you sit with them while they are in their talk, you are, in that state, like them. Mithl, "like," from m-th-l, is what gathers into a shape and then stands facing another and matches it; one says mathala bayna yadayhi of one who stood upright before another. Mithluhum comes in the singular as the predicate of a plural, a noun that serves one and more than one in a single form, as in "shall we give trust to two mortals like us?" The verse affirms the likeness and leaves its respect open, whether in the burden, in the ruling or in the end they come to, and then names a gathering in Jahannam.
The verse closes on a gathering: "Allah will gather the hypocrites and those who cover in Jahannam, all together." Gathering, jamʿ, from j-m-ʿ, is bringing the scattered together until it fuses, and jāmiʿ is an active participle joined to its object, which fixes the gathering as an attribute of Allah before it takes place; Allah is called jāmiʿ in the Book only here and in a prayer in Sūrat Āl ʿImrān, "our Rabb (the Nurturing Sustainer), You are the gatherer of people for a day." The hypocrites come first in the gathering, before those who cover, and the verse before described the hypocrites as taking those who cover as allies, so the two groups that drew close there are brought together here in one place. "All together" closes this verse as it closed the one before: there unassailable strength belongs to Allah, all of it, and here the two groups are in Jahannam, all together.
The verse reminds those addressed of a ruling sent down upon them in the Book before, whose limit and prohibition it shares with one other place, in Sūrat al-Anʿām: when they hear, from s-m-ʿ, the signs of Allah being covered over and mocked, from h-z-ʾ, in two verbs whose doer is absent from them, they are not to sit, from q-ʿ-d, with the people of this talk until they wade, from kh-w-ḍ, into some other talk, so the prohibition is tied to the talk, beginning with it and ending with its turning. It then makes whoever sits with them like them, from m-th-l, leaving the respect of the likeness open, and it closes on a gathering, from j-m-ʿ, that brings the hypocrites and those who cover together in Jahannam, so the two groups that drew close by alliance in the previous verse are fused here, all together.
﴾ Il a déjà fait descendre sur vous, dans le Livre, que lorsque vous entendez les signes d'Allāh recouverts et tournés en dérision, ne vous asseyez pas avec eux jusqu'à ce qu'ils s'enfoncent dans un autre propos ; vous êtes alors comme eux. Allāh rassemblera les hypocrites (munāfiqūn) et ceux qui recouvrent dans Jahannam, tous ensemble. ﴿
Le verset s'ouvre sur wa, qad et le passé, « Il a déjà fait descendre sur vous, dans le Livre », si bien que le propos rappelle une chose dont la descente a précédé. Le verbe nazzala est celui par lequel le cent-trente-sixième verset a nommé le Livre descendu sur le messager, et il est joint ici à « sur vous », de sorte que ce qui est descendu tombe sur un groupe à qui la parole s'adresse, et « dans le Livre » fait de ce qui est descendu une partie qui s'y tient. Vient ensuite an, allégé de anna, dont le sujet est le pronom de l'affaire, sous-entendu, et ce qui le suit est le contenu de ce qui est descendu, « que lorsque vous entendez les signes d'Allāh … » : le verset reprend une règle déjà donnée dans le Livre et l'applique de nouveau à ceux à qui la parole s'adresse.
Le Livre a un endroit qui réunit la même limite et la même défense, le soixante-huitième verset de la sourate al-Anʿām : « quand tu vois ceux qui s'enfoncent dans Nos signes, détourne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils s'enfoncent dans un autre propos », puis « ne t'assieds pas, après le rappel, avec les gens qui font tort ». L'expression « jusqu'à ce qu'ils s'enfoncent dans un autre propos » ne se trouve dans le Livre que dans ces deux versets, et la défense de s'asseoir « avec » les gens se trouve dans l'un et l'autre. L'adresse, là-bas, va à une seule personne, par « tu vois », « détourne-toi » et « ne t'assieds pas », et ici à un groupe, par « vous entendez » et « ne vous asseyez pas » ; ce que l'on fait aux signes, là-bas, c'est s'y enfoncer, et ici c'est les recouvrir et les tourner en dérision.
Idhā, « lorsque », avec le passé « vous entendez », fixe un moment où l'audition a lieu, chaque fois qu'elle a lieu. L'audition, samʿ, de s-m-ʿ, est un passage étroit par où le son entre pour être contenu et retenu au-dedans, si bien que celui qui entend prend en lui ce qu'il entend. Ce qui est entendu, ce sont « les signes d'Allāh », et après eux vient ce qui décrit leur état au moment où on les entend, « recouverts et tournés en dérision » : ce qui parvient à l'oreille, ce sont les signes avec ce qu'on leur fait.
Les deux verbes sont au passif, et « eux » (bihā) est repris avec chacun, si bien que les signes restent deux fois le lieu de l'acte tandis que l'auteur reste hors de la formulation. Recouvrir les signes, c'est poser sur eux une couverture, et la dérision, istihzāʾ, de h-z-ʾ, est une légèreté vide qui s'agite puis éclate d'un coup : celui qui tourne en dérision prend ce qui a du poids et le remue comme s'il était léger et sans poids. L'inaccompli passif yustahzaʾu ne se trouve dans le Livre qu'en ce verset (le passif accompli, ustuhziʾa, se trouve dans trois autres), et le Livre réunit en un autre endroit l'enfoncement et la dérision à l'égard des signes : « nous ne faisions que nous enfoncer et jouer », puis « est-ce d'Allāh, de Ses signes et de Son messager que vous vous moquiez ? ». Les auteurs apparaissent ensuite dans la défense sous forme de pronom, « avec eux » : le verset les nomme d'abord par leur seul acte, puis les désigne quand il défend de s'asseoir avec eux.
Le fāʾ relie la défense à ce qui précède, et « ne vous asseyez pas » vient de q-ʿ-d, un corps qui se pose fermement sur sa place et y demeure ; au quatre-vingt-quinzième verset, la racine opposait « ceux qui restent assis » à « ceux qui s'efforcent », et elle désigne ici le fait de demeurer dans une assemblée avec des gens pris dans leur propos. « Avec eux » fait de la station assise une compagnie, si bien que la défense tombe sur le fait de siéger ensemble en cet état. Ḥattā, « jusqu'à ce que », fixe un terme à la défense : qu'ils s'enfoncent dans un autre propos. S'enfoncer, khawḍ, de kh-w-ḍ, c'est entrer dans l'eau et y marcher ; on dit khāḍa al-māʾa, et la makhāḍa est l'endroit où l'on passe une rivière à gué ; on l'a dit ensuite de gens qui entrent dans un propos et s'y étendent. La racine se trouve dans le Livre en neuf versets, dont huit d'un enfoncement que l'on blâme, et elle est jointe au jeu dans cinq d'entre eux ; dans ce verset, elle nomme l'enfoncement dans un autre propos qui met fin à la défense.
Le pronom de « un autre » (ghayrihi) est masculin singulier, tandis que « les signes » sont au féminin pluriel : le pronom renvoie donc au propos qu'impliquent « recouverts et tournés en dérision », un propos autre que celui du recouvrement et de la dérision. La défense est ainsi attachée au propos : elle commence avec son audition et finit avec son changement, et dès que le propos change, ce que défend le verset prend fin.
Vient ensuite la règle, « vous êtes alors comme eux » : idhan est une particule de réponse et de conséquence, qui lie ce qui la suit à un état supposé avant elle : si vous vous asseyez avec eux pendant qu'ils sont dans leur propos, vous êtes, en cet état, comme eux. Mithl, « comme », de m-th-l, est ce qui se rassemble en une forme puis se tient face à un autre et lui correspond ; on dit mathala bayna yadayhi de celui qui s'est tenu debout devant un autre. Mithluhum vient au singulier comme prédicat d'un pluriel, un nom qui sert pour un seul comme pour plus d'un sous une seule forme, comme dans « donnerons-nous confiance à deux mortels comme nous ? ». Le verset affirme la ressemblance et laisse ouvert son aspect, dans le fardeau, dans la règle ou dans l'aboutissement, puis nomme un rassemblement dans Jahannam.
Le verset se clôt sur un rassemblement : « Allāh rassemblera les hypocrites et ceux qui recouvrent dans Jahannam, tous ensemble ». Rassembler, jamʿ, de j-m-ʿ, c'est réunir ce qui est dispersé jusqu'à ce qu'il se soude, et jāmiʿ est un participe actif joint à son complément, qui fixe le rassemblement comme un attribut d'Allāh avant qu'il n'ait lieu ; Allāh n'est appelé jāmiʿ dans le Livre qu'ici et dans une prière de la sourate Āl ʿImrān, « notre Rabb (Celui qui fait croître et veille), c'est Toi qui rassembles les gens pour un jour ». Les hypocrites viennent en premier dans le rassemblement, avant ceux qui recouvrent, et le verset précédent décrivait les hypocrites comme prenant ceux qui recouvrent pour alliés : les deux groupes qui s'étaient rapprochés là-bas sont réunis ici en un seul lieu. « Tous ensemble » clôt ce verset comme il clôt le précédent : là, la force inattaquable est à Allāh, tout entière, et ici les deux groupes sont dans Jahannam, tous ensemble.
Le verset rappelle à ceux à qui la parole s'adresse une règle descendue sur eux dans le Livre auparavant, dont il partage la limite et la défense avec un seul autre endroit, dans la sourate al-Anʿām : lorsqu'ils entendent, de s-m-ʿ, les signes d'Allāh recouverts et tournés en dérision, de h-z-ʾ, par deux verbes dont l'auteur est absent, qu'ils ne s'asseyent pas, de q-ʿ-d, avec les gens de ce propos jusqu'à ce qu'ils s'enfoncent, de kh-w-ḍ, dans un autre propos : la défense est attachée au propos, commence avec lui et finit avec son changement. Il fait ensuite de celui qui s'assied avec eux leur semblable, de m-th-l, en laissant ouvert l'aspect de la ressemblance, et se clôt sur un rassemblement, de j-m-ʿ, qui réunit les hypocrites et ceux qui recouvrent dans Jahannam, si bien que les deux groupes qui se sont rapprochés par l'alliance au verset précédent se soudent ici, tous ensemble.