﴾ The Messiah will never draw back in disdain from being a servant to Allah, nor will the angels who are brought near. Whoever draws back in disdain from serving Him and holds himself great, He will gather them to Himself, all together. ﴿
This verse is joined to the one before it by the one it names: the Messiah, confined there to being the messenger of Allah, His word and a spirit from Him, is named here by his title alone. The verse opens with lan, which denies an act in what is to come, and denies it firmly; what it denies is yastankif, from n-k-f. In the speech of the Arabs, nakafa al-damʿ is said of one who puts a tear away from his cheek with his finger, and istankafa, on the pattern istafʿala, is to put oneself away from a thing in disdain of it and hold back. Whoever disdains thus puts himself away from what he counts beneath him, as a tear is put away from the face; the root occurs in the Book only in this verse and the next, three times.
"From being a servant to Allah" (an yakūna ʿabdan lillāh) has the sense of "from being," with the preposition folded away before an, as it was folded away in the verse before: "clear is He of a child being His." Two phrases of one shape thus stand side by side in the two verses, and in each the l relates to Allah: there, the relation of a child, of which Allah is cleared; here, the relation of a servant, from which the Messiah will never put himself away. Kawn, from k-w-n, is a coming out of concealment into a state in which its bearer holds fast; ʿabd, from ʿ-b-d, is one welded to the one he belongs to, held firm in his grip; and "to Allah" names the one he belongs to. In the Surah of Maryam he says of himself: ﴿قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ﴾, "He said: I am the servant of Allah."
"Nor the angels who are brought near" is joined to the Messiah within the same denial, and the verb is not repeated with them, so a single denial takes in both. Malāʾika, angels, is from ʾ-l-k, and al-alūk is the message, so an angel is one who carries a message until he delivers it; the hamza of the root shows in the plural. Al-muqarrabūn is a passive participle of qarraba, "to bring near"; nearness, from q-r-b, is a settling that joins another and draws close to it, and the passive form makes their nearness the mark of an act of one who brings near, fallen upon them. The Messiah was given this very description in Āl ʿImrān, ﴿وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ﴾, "and among those brought near," so the two named in this verse share the description of nearness, and they share this too: they will never draw back in disdain.
The speech then moves from those named to anyone who does the act: "Whoever draws back in disdain from serving Him and holds himself great." Here the verb takes ʿan, "from," openly, and what it bears on is ʿibādatihi, a verbal noun attached to the pronoun of Allah, the One served; serving (ʿibāda) is a person's being for the one he belongs to, attending on him and yielding to him, so the verbal noun brings back the root that came in ʿabdan. "From serving Him" occurs in the Book only here and in two verses where it is preceded by "they do not hold themselves too great," in al-Aʿrāf and al-Anbiyāʾ, both describing those who are with Him: ﴿وَمَنْ عِندَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ﴾, "and those who are with Him do not hold themselves too great to serve Him."
To drawing back in disdain is joined holding oneself great: yastakbir, from k-b-r, a root of greatness that accumulates in a thing until it swells, and istakbara, on the pattern istafʿala, is to seek greatness for oneself and count oneself greater than one's place. The condition thus joins two acts, putting oneself away from serving and magnifying oneself at the same time, and the two verbs return in the next verse in the past, naming a party: "those who drew back in disdain and held themselves great."
The answer to the condition is "He will gather them to Himself, all together," and the sa- sets the verb in what is to come. Ḥashr, from ḥ-sh-r, is the drawing together of scattered things by a running movement until all are taken in; "to Himself" names the end of this drawing together, and "all together" encloses those who are gathered. The pronoun in yaḥshuruhum is plural after man, "whoever," which is singular in form, and Arabic allows it two referents: it may refer to man by its sense, so that those gathered are the ones who draw back in disdain and hold themselves great; or it may refer to both parties, those who drew back and those who did not, and "all together" and the division into two parties with which the next verse opens support this second reading. On either reading, the gathering ends with the One from whose service those who disdained put themselves away.
The verse is joined to the one before it by the one it names, and it denies with lan that the Messiah will draw back in disdain, from n-k-f, putting himself away from being a servant to Allah; the ʿabd, from ʿ-b-d, is one welded to the one he belongs to. It sets "being a servant to Allah" beside "a child being His" in the verse before: a relation to Allah of which He is cleared, and a relation from which the Messiah will never draw away. It joins to him the angels, from ʾ-l-k, the bearers of the message, described by nearness, from q-r-b, in the passive form, a description given to the Messiah in Āl ʿImrān. It then makes drawing back in disdain from serving Him, and holding oneself great, from k-b-r, a condition whose answer is a gathering, from ḥ-sh-r, to Him, all together, its pronoun referring to those who disdain or to both parties together. The verse names those who will never draw back from servanthood, and then brings those who drew back to the One from whose service they drew back.
﴾ Le Messie ne se retirera jamais par dédain d'être un serviteur d'Allāh, ni les anges rapprochés. Quiconque se retire par dédain de Le servir et se tient pour grand, Il les rassemblera tous vers Lui. ﴿
Ce verset se relie au précédent par celui qu'il nomme : le Messie, restreint là-bas à être le messager d'Allāh, Sa parole et un esprit venant de Lui, est nommé ici par son seul titre. Le verset s'ouvre sur lan, qui nie un acte dans ce qui est à venir, et le nie fermement ; ce qu'il nie est yastankif, de n-k-f. Dans la parole des Arabes, on dit nakafa al-damʿ de celui qui écarte une larme de sa joue avec son doigt, et istankafa, au schème istafʿala, c'est s'écarter soi-même d'une chose par dédain et s'en retenir. Celui qui dédaigne s'éloigne donc de ce qu'il compte au-dessous de lui, comme on écarte une larme du visage ; la racine ne se trouve dans le Livre que dans ce verset et le suivant, trois fois.
« D'être un serviteur d'Allāh » (an yakūna ʿabdan lillāh) a le sens de « de ce qu'il soit », avec la préposition repliée devant an, comme elle l'était au verset précédent : « Il est dégagé de ce qu'un enfant soit à Lui ». Deux expressions d'une même forme se tiennent ainsi côte à côte dans les deux versets, et dans chacune le l se rapporte à Allāh : là-bas, la relation d'un enfant, dont Allāh est dégagé ; ici, la relation d'un serviteur, dont le Messie ne s'écartera jamais. Le kawn, de k-w-n, est une sortie hors de l'enfoui vers un état où celui qui le porte se tient fixe ; le ʿabd, de ʿ-b-d, est celui qui fait corps avec celui à qui il appartient et tient ferme dans sa prise ; et « d'Allāh » nomme celui à qui il appartient. Dans la sourate de Maryam, il dit de lui-même : ﴿قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ﴾, « Il dit : je suis le serviteur d'Allāh ».
« Ni les anges rapprochés » est joint au Messie dans la même négation, et le verbe n'est pas répété avec eux, si bien qu'une seule négation embrasse les deux. Malāʾika, les anges, vient de ʾ-l-k, et al-alūk est le message : l'ange est donc celui qui porte un message jusqu'à le remettre ; la hamza de la racine paraît au pluriel. Al-muqarrabūn est un participe passif de qarraba, « rapprocher » ; la proximité, de q-r-b, est un établissement qui se joint à un autre et s'en approche, et la forme passive fait de leur proximité la trace de l'acte de celui qui rapproche, tombé sur eux. Le Messie a reçu cette même qualification dans Āl ʿImrān, ﴿وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ﴾, « et parmi ceux qui sont rapprochés », si bien que les deux nommés dans ce verset partagent la qualification de proximité, et partagent aussi ceci : ils ne se retireront jamais par dédain.
Le discours passe ensuite de ceux qui sont nommés à quiconque fait l'acte : « Quiconque se retire par dédain de Le servir et se tient pour grand. » Le verbe prend ici ʿan, « de », de façon explicite, et ce sur quoi il porte est ʿibādatihi, un nom verbal rattaché au pronom d'Allāh, Celui qui est servi ; servir (ʿibāda), c'est pour une personne être à celui à qui elle appartient, se tenir à son service et se plier à lui, si bien que le nom verbal ramène la racine venue dans ʿabdan. « De Le servir » ne se trouve dans le Livre qu'ici et dans deux versets où le précède « ils ne se tiennent pas pour trop grands », dans al-Aʿrāf et al-Anbiyāʾ, tous deux décrivant ceux qui sont auprès de Lui : ﴿وَمَنْ عِندَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ﴾, « et ceux qui sont auprès de Lui ne se tiennent pas pour trop grands pour Le servir ».
Au retrait par dédain est joint le fait de se tenir pour grand : yastakbir, de k-b-r, racine d'une grandeur qui s'accumule dans une chose jusqu'à l'élargir, et istakbara, au schème istafʿala, c'est rechercher la grandeur pour soi et se compter plus grand que sa place. La condition réunit donc deux actes, s'écarter du service et se grandir en même temps, et les deux verbes reviennent au verset suivant au passé, nommant un groupe : « ceux qui se sont retirés par dédain et se sont tenus pour grands ».
La réponse à la condition est « Il les rassemblera tous vers Lui », et le sa- place le verbe dans ce qui est à venir. Le ḥashr, de ḥ-sh-r, est le regroupement de choses dispersées par un mouvement courant jusqu'à ce que toutes soient reprises ; « vers Lui » nomme le terme de ce regroupement, et « tous » enserre ceux qui sont rassemblés. Le pronom de yaḥshuruhum est au pluriel après man, « quiconque », singulier par sa forme, et l'arabe lui permet deux référents : il peut renvoyer à man selon son sens, et ceux qui sont rassemblés sont alors ceux qui se retirent par dédain et se tiennent pour grands ; ou il peut renvoyer aux deux groupes, ceux qui se sont retirés et ceux qui ne se sont pas retirés, et « tous » ainsi que la division en deux groupes par laquelle s'ouvre le verset suivant appuient cette seconde lecture. Dans l'une et l'autre lecture, le rassemblement aboutit à Celui du service duquel ceux qui dédaignaient se sont écartés.
Le verset se relie au précédent par celui qu'il nomme, et il nie par lan que le Messie se retire par dédain, de n-k-f, en s'écartant d'être un serviteur d'Allāh ; le ʿabd, de ʿ-b-d, est celui qui fait corps avec celui à qui il appartient. Il place « être un serviteur d'Allāh » en regard de « qu'un enfant soit à Lui » au verset précédent : une relation à Allāh dont Il est dégagé, et une relation dont le Messie ne s'écartera jamais. Il joint au Messie les anges, de ʾ-l-k, porteurs du message, qualifiés par la proximité, de q-r-b, à la forme passive, qualification donnée au Messie dans Āl ʿImrān. Il fait ensuite du retrait par dédain hors de Son service, et du fait de se tenir pour grand, de k-b-r, une condition dont la réponse est un rassemblement, de ḥ-sh-r, vers Lui, de tous, son pronom renvoyant à ceux qui dédaignent ou aux deux groupes ensemble. Le verset nomme ceux qui ne s'écarteront jamais du service, puis ramène ceux qui s'en sont écartés à Celui du service duquel ils se sont écartés.