﴾ Ranks (darajāt) from Him, and a covering (maghfira), and mercy. Allah has ever been covering, compassionate. ﴿
The verse opens on a word in the accusative with nothing in it to govern it, darajātin, "ranks", so it is bound to the end of the verse before, and the plainest way to take it is as an unfolding of "a great reward": the reward by which those who strive were given an increase is ranks, a covering and mercy. Daraja, a rank, is from d-r-j: a standing that one who climbs reaches and holds before going on to what lies above it; from it come daraj, what is climbed standing by standing, and daraja al-ṣabiyy, the child walked step after step. The great reward is set out here as standings, each rising above another.
The ninety-fifth verse said darajatan, "a rank", in the singular, and this one says darajātin, "ranks", in the plural, and the relation between the two stays open in the wording: the one rank may name the standing by which those who strive rose as a whole, with the ranks setting out its steps, or each may have a place other than the other's. What the wording does establish is that the first came with the qualification of giving, "with their wealth and their selves", and that the second came after the promise to both parties, right after "a great reward".
Minhu, "from Him", takes the ranks back to Allah as their source: they are a reward for a deed, and they come, all the same, from Him; the name that called them a reward did not cut them off from their Giver. Darajātin comes indefinite, leaving their number and their reach unbounded.
Two things are then joined to the ranks: "a covering and mercy". Maghfira is from gh-f-r: a thick cover that comes over a thing, hides it and keeps it safe; from it comes mighfar, what is worn on the head to shield it. Its place in the reward of those given an increase shows that the preference did not lift from them the need of a covering: those raised by ranks are given with them a cover over what needs covering, and what is covered stays open in the verse.
Raḥma, mercy, is from r-ḥ-m: a gentle vessel that holds what is in it and closes round it, the root from which "the wombs" came at the head of the Surah. The reward in the verse is thus three things joined together: standings that are climbed, a cover that keeps, and an embrace that encloses; the first is a raising, and the other two a keeping for the one raised.
The verse then closes on two names from the roots of the two words before them: maghfira is answered by ghafūr, and raḥma by raḥīm. What was counted as a gift at the head of the verse is returned at its end to an attribute of the Giver, and kāna fixes the two attributes as standing ones, not confined to a time gone by. Ghafūr is on the pattern faʿūl, which marks abundance of the act, and raḥīm on faʿīl, which marks a settled attribute, so the covering and the mercy that are promised issue from a covering that abounds and a mercy that stays.
The same close returns word for word at the end of the hundredth verse, after the one who goes out migrating and is overtaken by death, so the two names end the speech both on those who gave and on the one who went out.
The verse unfolds the great reward with which the previous verse closed: ranks from Allah, a covering and mercy. Daraja, from d-r-j, is a standing reached and held on the way up to what is above it, and the plural here, after the singular of the ninety-fifth verse, sets out standings above standings, the relation between the two left open in the wording; "from Him" returns them to their Giver even as they are named a reward. Maghfira, from gh-f-r, is a cover that keeps, given even to those who were raised, and raḥma, from r-ḥ-m, an embrace that encloses. The verse closes on two names from the same roots, ghafūr and raḥīm, returning the gift to a standing attribute of the Giver, a close that recurs at the end of the hundredth verse.
﴾ Des degrés (darajāt) venant de Lui, une couverture (maghfira) et une miséricorde. Allāh a toujours été couvrant, miséricordieux. ﴿
Le verset s'ouvre sur un mot à l'accusatif que rien, en lui, ne régit, darajātin, « des degrés » : il est donc noué à la fin du verset précédent, et la manière la plus claire de le prendre est d'y voir le détail d'« une immense rétribution » : la rétribution par laquelle ceux qui s'efforcent ont reçu un surcroît consiste en degrés, en une couverture et en une miséricorde. La daraja, le degré, vient de d-r-j : une station que celui qui monte atteint et où il se tient avant de passer à ce qui est au-dessus ; de là viennent daraj, ce que l'on gravit station après station, et daraja al-ṣabiyy, l'enfant a marché pas après pas. L'immense rétribution est présentée ici comme des stations qui s'élèvent les unes au-dessus des autres.
Le quatre-vingt-quinzième verset disait darajatan, « un degré », au singulier, et celui-ci dit darajātin, « des degrés », au pluriel ; le rapport entre les deux reste ouvert dans la formulation : le degré unique peut nommer le rang par lequel ceux qui s'efforcent se sont élevés dans l'ensemble, et les degrés en détailler les marches, ou chacun peut avoir une place autre que celle de l'autre. Ce que la formulation établit, c'est que le premier est venu avec la précision du don, « par leurs biens et leurs âmes », et que le second est venu après la promesse faite aux deux groupes, juste après « une immense rétribution ».
Minhu, « venant de Lui », ramène les degrés à Allāh comme à leur source : ils sont une rétribution pour un acte, et ils viennent pourtant de Lui ; le nom qui les a appelés rétribution ne les a pas coupés de Celui qui les donne. Darajātin vient indéterminé, laissant leur nombre et leur portée sans borne.
Deux choses sont ensuite jointes aux degrés : « une couverture et une miséricorde ». La maghfira vient de gh-f-r : une couverture épaisse qui vient sur une chose, la cache et la préserve ; de là vient le mighfar, ce qu'on porte sur la tête pour la protéger. Sa place dans la rétribution de ceux qui ont reçu un surcroît montre que la préférence n'a pas levé d'eux le besoin d'une couverture : ceux qui sont élevés de degrés reçoivent avec eux une couverture sur ce qui a besoin d'être couvert, et ce qui est couvert reste ouvert dans le verset.
La raḥma, la miséricorde, vient de r-ḥ-m : un réceptacle délicat qui contient ce qui est en lui et se referme sur lui, la racine d'où sont venues « les matrices » en tête de la sourate. La rétribution, dans le verset, est donc faite de trois choses jointes : des stations que l'on gravit, une couverture qui préserve et une étreinte qui enveloppe ; la première est une élévation, les deux autres une garde pour celui qui est élevé.
Le verset se clôt ensuite sur deux noms tirés des racines des deux mots précédents : maghfira trouve sa réponse dans ghafūr, et raḥma dans raḥīm. Ce qui était compté comme un don en tête du verset est ramené, à sa fin, à un attribut de Celui qui donne, et kāna fixe les deux attributs comme constants, que ne borne aucun temps révolu. Ghafūr est sur le schème faʿūl, qui marque l'abondance de l'acte, et raḥīm sur faʿīl, qui marque un attribut établi : la couverture et la miséricorde promises procèdent d'une couverture abondante et d'une miséricorde qui demeure.
La même clôture revient mot pour mot à la fin du centième verset, après celui qui sort en émigrant et que la mort rattrape : les deux noms achèvent ainsi la parole sur ceux qui ont donné et sur celui qui est sorti.
Le verset détaille l'immense rétribution sur laquelle s'était clos le verset précédent : des degrés venant d'Allāh, une couverture et une miséricorde. La daraja, de d-r-j, est une station atteinte et tenue dans la montée vers ce qui est au-dessus, et le pluriel, ici, après le singulier du quatre-vingt-quinzième verset, présente des stations au-dessus de stations, le rapport entre les deux restant ouvert dans la formulation ; « venant de Lui » les ramène à Celui qui les donne, alors même qu'on les nomme rétribution. La maghfira, de gh-f-r, est une couverture qui préserve, donnée même à ceux qui ont été élevés, et la raḥma, de r-ḥ-m, une étreinte qui enveloppe. Le verset se clôt sur deux noms des mêmes racines, ghafūr et raḥīm, ramenant le don à un attribut constant de Celui qui donne, clôture qui revient à la fin du centième verset.