﴾ Not equal are those who sit back among the ones who give trust, other than the people of harm (ḍarar), and those who strive (al-mujāhidūn) in the way of Allah with their wealth and their selves. Allah has given those who strive with their wealth and their selves an increase of a rank (daraja) over those who sit back; to each Allah has promised the finest (al-ḥusnā); and Allah has given those who strive an increase over those who sit back: a great reward (ajr). ﴿
The verse opens by denying equality: "not equal". Istiwāʾ, being level, is from s-w-y: parts standing at one measure, none rising above another, and yastawī, on the pattern yaftaʿilu, is here, in the sense of being equal, a verb that holds only between two sides, each measured against the other. The verse gathers the two sides into one subject joined by "and", "those who sit back ... and those who strive", and sets between them two qualifications that bound the first side, "among the ones who give trust" and "other than the people of harm", so that the listener does not reach the second side before knowing which of those who sit back are meant. "Among the ones who give trust" places those who sit back inside the community of trust itself: the comparison runs between two parties of the people of trust, the denial falls on their being equal, and those who sit back keep the name by which they are described.
Al-qāʿidūn, those who sit back, is from q-ʿ-d: sitting is the body settling on what lies beneath it and keeping to it, the opposite of standing, and from the root come al-qawāʿid, the foundations of a building fixed in the ground: "when Ibrāhīm was raising the foundations of the House". The one who sits back has kept to his place and not left it, and the name the verse gives them describes them by this keeping.
Al-mujāhidūn, those who strive, is from j-h-d: juhd is what a person gathers of his capacity and then pours out until he reaches its utmost; in the Book: "those who find nothing but their utmost (juhdahum)", that is, the measure their capacity reaches. Jāhada is on the pattern fāʿala, which sets the giving against something that resists it, so the one who strives pours out his effort in the face of what pushes back. The effort is bound in the verse to its path, "in the way of Allah", and to what is given in it, "with their wealth and their selves"; the bāʾ is that of the instrument: they strive with what they own and with their very selves.
The verse thus sets two states against each other: a body that kept to its place and kept its wealth and its self, and a capacity gathered and then poured out in wealth and self together. The two names recur in it the same number of times, al-qāʿidūn and then al-qāʿidīn twice, al-mujāhidūn and then al-mujāhidīn twice, so the two sides are present in the wording in equal measure, and what divides them is what was given.
Between the two sides stands a qualification in the nominative: "other than the people of harm". The nominative of ghayru follows that of al-qāʿidūn, so it is a qualification within them that bounds them: those who sit back who are not of the people of harm. Ḍarar, harm, is from ḍ-r-r: a weight that falls on a thing, runs through it and stays with it; ulū means "possessors of", so the people of harm are those on whom a lasting weight has come down that keeps them seated. Al-ḍarar comes definite and general, so it takes in every weight that comes down on a person and holds him back from the like of what those who strive gave; the word occurs in the Book only in this verse.
Sitting in the verse is thus of two kinds: the sitting of one whom harm holds in his place, and the sitting of one whom nothing of the kind holds. The qualification takes the first out of the comparison, so the denial of equality falls on the second alone, and the standing of the people of harm, once they are outside this denial, remains open in the verse.
After the denial comes the affirmation of an increase: "Allah has given those who strive with their wealth and their selves an increase of a rank over those who sit back". Tafḍīl is from f-ḍ-l: an increase that overflows the measure and stands out distinct from it, and faḍḍala, on the pattern faʿʿala, makes this increase a gift given to one party above another; it is the verb of the thirty-second verse, used there of what some people are given more than others. This preference repeats the qualification "with their wealth and their selves", so the increase is tied to what was given, and it is measured by darajatan, indefinite and singular: one standing above another.
Before the second preference comes "to each Allah has promised the finest". Kullan, "each", is an object set before its verb, and its tanwīn stands in for the word it would govern, that is, each of the two parties, so the weight falls on inclusion. Al-ḥusnā is the feminine of aḥsan, a quality that has reached its limit, describing what is promised while the thing described stays open. Sitting back in this verse did not take its people out of the promise, and the promise did not make them equal to those who gave. The sentence occurs in the Book in two places only, here and in the tenth verse of Sūrat al-Ḥadīd, where it likewise follows a denial of equality and a rank: "not equal among you is the one who spent before the opening and fought".
The preference then returns in its own words: "Allah has given those who strive an increase over those who sit back: a great reward". It is free of the qualification of wealth and selves, and its measure has passed from "a rank" to "a great reward"; ajr, reward, is a return earned by a deed. The promise to both parties thus stands between two preferences, each preference is read with the promise beside it, and the great reward is joined to the next verse, which sets out its parts.
The verse denies equality between two parties of the ones who give trust themselves: those who sit back, keeping to their places, and those who strive, pouring out their capacity in the way of Allah with their wealth and their selves; by the nominative ghayru it takes out of the comparison the people of harm, those seated by a weight that came down on them, so that the denial falls on whoever sat back with nothing holding him. It then affirms two increases for those who strive, a rank tied to what they gave and a great reward that the next verse sets out, and between them it places a promise of the finest that takes in both parties: the promise does not make the two equal, and the increase does not take those who sit back out of the promise.
﴾ Ne sont pas égaux ceux qui restent assis parmi ceux qui donnent confiance, autres que les gens atteints d'un mal (ḍarar), et ceux qui s'efforcent (al-mujāhidūn) dans le chemin d'Allāh par leurs biens et leurs âmes. Allāh a donné à ceux qui s'efforcent par leurs biens et leurs âmes un surcroît d'un degré (daraja) sur ceux qui restent assis ; à chacun Allāh a promis le plus beau (al-ḥusnā) ; et Allāh a donné à ceux qui s'efforcent un surcroît sur ceux qui restent assis : une immense rétribution (ajr). ﴿
Le verset s'ouvre sur une négation de l'égalité : « ne sont pas égaux ». L'istiwāʾ, l'égalité de niveau, vient de s-w-y : des parties qui se tiennent à une même mesure, aucune ne s'élevant au-dessus d'une autre, et yastawī, sur le schème yaftaʿilu, est ici, au sens de l'égalité, un verbe qui ne tient qu'entre deux côtés, chacun mesuré à l'autre. Le verset rassemble les deux côtés en un seul sujet joint par « et », « ceux qui restent assis ... et ceux qui s'efforcent », et place entre eux deux précisions qui bornent le premier côté, « parmi ceux qui donnent confiance » et « autres que les gens atteints d'un mal », si bien que l'auditeur n'atteint le second côté qu'après avoir su desquels, parmi ceux qui restent assis, il s'agit. « Parmi ceux qui donnent confiance » place ceux qui restent assis à l'intérieur de la communauté de confiance elle-même : la comparaison court entre deux groupes des gens de confiance, la négation porte sur leur égalité, et ceux qui restent assis gardent le nom par lequel ils sont décrits.
Al-qāʿidūn, ceux qui restent assis, vient de q-ʿ-d : s'asseoir, c'est pour le corps se poser sur ce qui est sous lui et s'y tenir, le contraire de se lever, et de la racine viennent al-qawāʿid, les fondations d'un édifice fixées dans le sol : « lorsqu'Ibrāhīm élevait les fondations de la Maison ». Celui qui reste assis a gardé sa place sans la quitter, et le nom que le verset leur donne les décrit par ce maintien.
Al-mujāhidūn, ceux qui s'efforcent, vient de j-h-d : le juhd est ce qu'une personne rassemble de sa capacité puis déverse jusqu'à en atteindre l'extrême ; dans le Livre : « ceux qui ne trouvent que leur effort extrême (juhdahum) », c'est-à-dire la mesure qu'atteint leur capacité. Jāhada est sur le schème fāʿala, qui place le don face à une chose qui lui résiste : celui qui s'efforce déverse son effort face à ce qui le repousse. L'effort est lié dans le verset à son chemin, « dans le chemin d'Allāh », et à ce qu'on y donne, « par leurs biens et leurs âmes » ; le bāʾ est celui de l'instrument : ils s'efforcent par ce qu'ils possèdent et par leurs personnes mêmes.
Le verset oppose ainsi deux états : un corps qui a gardé sa place et conservé ses biens et son âme, et une capacité rassemblée puis déversée dans les biens et l'âme ensemble. Les deux noms reviennent dans le verset le même nombre de fois, al-qāʿidūn puis al-qāʿidīn deux fois, al-mujāhidūn puis al-mujāhidīn deux fois : les deux côtés sont présents dans la formulation à parts égales, et ce qui les sépare est ce qui a été donné.
Entre les deux côtés se tient une précision au nominatif : « autres que les gens atteints d'un mal ». Le nominatif de ghayru suit celui d'al-qāʿidūn : c'est une précision qui les borne de l'intérieur, ceux qui restent assis et ne sont pas des gens atteints d'un mal. Le ḍarar, le mal, vient de ḍ-r-r : un poids qui tombe sur une chose, la parcourt et demeure attaché à elle ; ulū signifie « détenteurs de », de sorte que les gens atteints d'un mal sont ceux sur qui est descendu un poids durable qui les tient assis. Al-ḍarar vient déterminé et général : il englobe tout poids qui descend sur une personne et la retient de donner comme ceux qui s'efforcent ont donné ; le mot ne se trouve dans le Livre qu'en ce verset.
Rester assis est donc, dans le verset, de deux sortes : le fait de celui que le mal retient à sa place, et le fait de celui que rien de tel ne retient. La précision retire le premier de la comparaison, si bien que la négation de l'égalité ne porte que sur le second, et le rang des gens atteints d'un mal, une fois hors de cette négation, reste ouvert dans le verset.
Après la négation vient l'affirmation d'un surcroît : « Allāh a donné à ceux qui s'efforcent par leurs biens et leurs âmes un surcroît d'un degré sur ceux qui restent assis ». Le tafḍīl vient de f-ḍ-l : un surcroît qui déborde la mesure et ressort distinct d'elle, et faḍḍala, sur le schème faʿʿala, fait de ce surcroît un don accordé à un groupe au-dessus d'un autre ; c'est le verbe du trente-deuxième verset, employé là-bas pour ce que certains reçoivent de plus que d'autres. Cette préférence reprend la précision « par leurs biens et leurs âmes », si bien que le surcroît est lié à ce qui a été donné, et elle est mesurée par darajatan, indéterminé et singulier : un rang au-dessus d'un autre.
Avant la seconde préférence vient : « à chacun Allāh a promis le plus beau ». Kullan, « chacun », est un complément placé avant son verbe, et son tanwīn tient lieu du mot qu'il régirait, c'est-à-dire chacun des deux groupes : l'accent porte sur l'inclusion. Al-ḥusnā est le féminin d'aḥsan, une qualité parvenue à son terme, qui décrit ce qui est promis tandis que la chose décrite reste ouverte. Rester assis, dans ce verset, n'a pas fait sortir ses gens de la promesse, et la promesse ne les a pas rendus égaux à ceux qui ont donné. La phrase ne se trouve dans le Livre qu'en deux endroits, ici et au dixième verset de la sourate al-Ḥadīd, où elle suit elle aussi une négation de l'égalité et un degré : « n'est pas égal, parmi vous, celui qui a dépensé avant l'ouverture et combattu ».
La préférence revient ensuite en ses propres mots : « Allāh a donné à ceux qui s'efforcent un surcroît sur ceux qui restent assis : une immense rétribution ». Elle est dégagée de la précision des biens et des âmes, et sa mesure passe d'« un degré » à « une immense rétribution » ; l'ajr, la rétribution, est une contrepartie méritée par un acte. La promesse faite aux deux groupes se tient donc entre deux préférences, chaque préférence se lit avec la promesse à côté d'elle, et l'immense rétribution est reliée au verset suivant, qui en détaille les parts.
Le verset nie l'égalité entre deux groupes de ceux qui donnent confiance eux-mêmes : ceux qui restent assis, gardant leur place, et ceux qui s'efforcent, déversant leur capacité dans le chemin d'Allāh par leurs biens et leurs âmes ; par le nominatif ghayru, il retire de la comparaison les gens atteints d'un mal, ceux qu'un poids descendu sur eux tient assis, si bien que la négation porte sur quiconque est resté assis sans que rien ne le retienne. Il affirme ensuite deux surcroîts pour ceux qui s'efforcent, un degré lié à ce qu'ils ont donné et une immense rétribution que le verset suivant détaille, et place entre eux une promesse du plus beau qui englobe les deux groupes : la promesse ne rend pas les deux égaux, et le surcroît ne fait pas sortir de la promesse ceux qui restent assis.