﴾ And say to My servants that they say the one that is better. Satan jabs in between them; Satan has always been to the human being a plain enemy. ﴿
A fourth "say" after three. But the three before it were turned toward the disputing questioners, and this one turns away from them to others. The addressee changes and the verb does not. And it does not say "to those who trust", nor "to the people", nor "to those who follow you". It says "to My servants", with the possessive. Servanthood has its own entry in the glossary; what it means here is that the description chosen for those who are commanded about speech is servanthood and nothing else. This is the Surah's thread from its first words: it opened with ﴿بِعَبْدِهِ﴾, then ﴿عَبْدًا شَكُورًا﴾, then ﴿عِبَادًا لَّنَا﴾, and here "My servants". The highest station in the Surah was described by this word, and so are those whose tongues are now being set straight. Then "that they say", in the jussive answering the imperative: a saying that is said and bears a saying. The first is commanded to convey and the others are commanded to speak. What is asked of the servants is not silence but a kind of speech.
Three places in this Surah drop the noun and keep the relative feminine: ﴿لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾, then ﴿بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾, then this one. Guidance, the handling of property, and speech: three domains with no subject in common, and one construction shared by all three. The construction does two things at once. Dropping the noun forbids a list: no one can enumerate "the one" and memorize it and discharge it. And leaving the comparative without anything named for it to exceed forbids a ceiling: there is no point in the phrase at which the requirement is met and rest begins. What is left is a weighing on every occasion, a ruling that cannot turn into a rule because both its ends are open: what it is, is not known, and where it stops, is not known.
Then a difference among the three, legible in a single letter. In the first there is a lām, so the relative is an end guided toward; in the second a bāʾ, so the relative accompanies the hand that approaches the property; and here there is no particle at all, "that they say the one". The relative stands as the direct object of the saying itself. It is not a means by which one speaks, nor a direction one speaks toward; it is the thing spoken. And this third one alone falls between two people. Guidance stands between a walker and his road, property between a hand and a thing, and speech between a mouth and an ear. When the construction reached its third turn it came down in the one place where two human beings are present together.
Then the sentence shifts from address to report. It was "to My servants" and it becomes "between them". The verse turns away from them in order to say what runs in the space they leave. Jabbing, in its root, is a sharp piercing that runs and sinks into the depth: a fine entry whose place is not seen. Satan has his own entry in the glossary. And look at where the verb lands. It does not say "he jabs them", nor "he jabs into them". It says "between them", so what is pierced is the gap and not the man. And that gap is the channel along which speech travels. This is why the command just before it was about speech: the guard set over the distance between two mouths is a word.
Then the name is repeated in full. There is no pronoun standing in for it, and the second sentence is not joined to the first by a conjunction: two independent sentences opening with the same name. And the predicate changes between them. The first is an unfinished verb, running now: he jabs. The second is "has always been" and then a description: a settled state rather than a recurring event. What he does, first; what he is, second. And the scope widens in the second. The address was "My servants" and the report was "between them"; now it is "to the human being". The human being has an entry of his own in the glossary; what the verse settles is that the enmity is not particular to those addressed. And "plain" is an active participle from b-y-n, the very root of "between them" in the clause before it. One root twice in one verse: the gap he works in, and the plainness his enmity stands in. In this root separation and appearing are one thing, for whatever stands apart from another becomes visible. And it is an active participle, not a passive one. It does not say he has been "made plain" or "exposed": he makes himself plain. An enmity that needs no one to uncover it; what is hidden is the place of the jab, not the one who jabs.
The third of three unnamed things in this Surah is the one that falls between two people, and it is guarded by nothing but the word chosen at the moment of speaking.
﴾ Et dis à Mes serviteurs qu'ils disent celle qui est meilleure. Satan pique entre eux ; Satan a toujours été pour l'être humain un ennemi manifeste. ﴿
Un quatrième « dis » après trois. Mais les trois précédents étaient tournés vers les contradicteurs qui interrogeaient, et celui-ci se détourne d'eux vers d'autres. Le destinataire change et le verbe non. Et il n'est pas dit « à ceux qui font confiance », ni « aux gens », ni « à ceux qui te suivent ». Il est dit « à Mes serviteurs », avec le possessif. La servitude a sa propre entrée au glossaire ; ce qu'elle signifie ici, c'est que la qualité choisie pour ceux à qui l'on ordonne une parole est la servitude et rien d'autre. C'est le fil de la sourate depuis ses premiers mots : elle s'est ouverte par ﴿بِعَبْدِهِ﴾, puis ﴿عَبْدًا شَكُورًا﴾, puis ﴿عِبَادًا لَّنَا﴾, et ici « Mes serviteurs ». La plus haute station de la sourate est décrite par ce mot, et ceux dont la langue est maintenant redressée le sont aussi. Puis « qu'ils disent », au jussif répondant à l'impératif : une parole dite qui porte une parole. Le premier reçoit l'ordre de transmettre et les autres l'ordre de parler. Ce qui est demandé aux serviteurs n'est pas le silence mais une certaine espèce de parole.
Trois endroits de cette sourate laissent tomber le nom et gardent le relatif au féminin : ﴿لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾, puis ﴿بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾, puis celui-ci. La guidance, le maniement d'un bien, et la parole : trois domaines sans sujet commun, et une seule construction partagée par les trois. Cette construction fait deux choses à la fois. Omettre le nom interdit toute liste : nul ne peut énumérer « celle-là », l'apprendre par cœur et s'en acquitter. Et laisser le comparatif sans rien qu'il doive surpasser interdit tout plafond : il n'y a dans la formule aucun point où l'exigence serait remplie et où le repos commencerait. Il ne reste qu'une pesée à chaque occasion, une décision qui ne peut devenir règle parce que ses deux bouts sont ouverts : ce qu'elle est n'est pas su, et où elle s'arrête ne l'est pas non plus.
Puis une différence entre les trois, lisible dans une seule lettre. Dans le premier, un lām : le relatif est un terme vers lequel on est guidé ; dans le deuxième, un bāʾ : le relatif accompagne la main qui approche du bien ; et ici, aucune particule, « qu'ils disent celle-là ». Le relatif est le complément direct du dire lui-même. Ce n'est ni un moyen par lequel on parle, ni une direction vers laquelle on parle : c'est la chose dite. Et ce troisième est seul à tomber entre deux personnes. La guidance se tient entre un marcheur et sa route, le bien entre une main et une chose, et la parole entre une bouche et une oreille. Quand la construction atteint son troisième tour, elle descend au seul endroit où deux êtres humains sont présents ensemble.
Puis la phrase passe de l'adresse au constat. C'était « à Mes serviteurs », cela devient « entre eux ». Le verset se détourne d'eux pour dire ce qui court dans l'espace qu'ils laissent. Piquer, dans cette racine, est une percée aiguë qui court et s'enfonce dans la profondeur : une entrée fine dont le lieu ne se voit pas. Satan a sa propre entrée au glossaire. Et regarde où le verbe se pose. Il n'est pas dit « il les pique », ni « il pique en eux ». Il est dit « entre eux » : ce qui est percé est l'intervalle, non l'homme. Et cet intervalle est le canal par où la parole voyage. Voilà pourquoi l'ordre qui précède portait sur la parole : la garde postée sur la distance entre deux bouches est un mot.
Puis le nom est repris en entier. Aucun pronom ne le remplace, et la seconde phrase n'est pas liée à la première par une conjonction : deux phrases indépendantes ouvertes par le même nom. Et l'attribut change entre elles. La première est un verbe inaccompli, en cours maintenant : il pique. La seconde est « a toujours été » puis une description : un état fixé plutôt qu'un événement qui se répète. Ce qu'il fait, d'abord ; ce qu'il est, ensuite. Et la portée s'élargit dans la seconde. L'adresse était « Mes serviteurs » et le constat « entre eux » ; c'est maintenant « pour l'être humain ». L'être humain a sa propre entrée au glossaire ; ce que le verset établit, c'est que l'inimitié n'est pas propre aux destinataires. Et « manifeste » est un participe actif de b-y-n, la racine même de « entre eux » dans la proposition précédente. Une racine deux fois dans un seul verset : l'intervalle où il travaille, et la clarté où se tient son inimitié. Dans cette racine, séparer et paraître sont une seule chose, car ce qui se détache d'autre chose devient visible. Et c'est un participe actif, non passif. Il n'est pas dit qu'il a été « rendu manifeste » ni « démasqué » : il se rend manifeste lui-même. Une inimitié qui n'a besoin de personne pour la découvrir ; ce qui est caché, c'est le lieu de la piqûre, non celui qui pique.
Le troisième des trois innommés de cette sourate est celui qui tombe entre deux personnes, et rien ne le garde sinon le mot choisi à l'instant de parler.