﴾ And if one is in tightness (ʿusra), then a waiting until an easing (maysara); and that you make it a ṣadaqa is better for you, if you knew. ﴿
The verse begins "and if one is in tightness", and the condition does not name the debtor. The omission matters: the sentence is to be filled out as "and if the debtor is in tightness". The debtor is not named so that the ruling will not be shrunk down onto a single relation. He may be a partner in a trade, or a buyer on a deferred payment, or a borrower. The generality of the condition widens the ruling out over every relation of debt in the society, and not over ribā alone.
The root ʿ-s-r says the difficulty and the narrowness. ʿUsra is a verbal noun naming a state of financial straitness. And "one in tightness" is a figurative ownership: an owner of tightness, one who carries this state along with him. The language made the tightness a description clinging to its bearer in this moment, not a passing incident. Whoever falls into tightness becomes an owner of tightness, and by that he earns a standing of his own in the law.
"A waiting" is from n-ẓ-r, which joins the looking and the awaiting. So the granting of the delay is a postponement with a watching over it: the creditor must wait, and he must look into the state of his debtor so that he knows when it has mended. It is not an open delay with no following up. And "an easing" is from y-s-r, the opposite of ʿusr. The waiting ends when the debtor turns from an owner of tightness into an owner of ease. This turning of words, tightness into easing, reflects the nature of economic life: states revolve, and the law honours the revolving.
The verse sets the option of the ṣadaqa as one that goes past the waiting. The waiting is a postponement, the making of a ṣadaqa is a cancelling. The waiting keeps the creditor's right to recover, the ṣadaqa lets that right go. This grading, a waiting and then a ṣadaqa that is better, builds a moral ladder: the lowest legal bound is the waiting, and the higher level is the cancelling. And the choice of the verb "make it a ṣadaqa", rather than "pardon it" or "leave it", is deliberate: the cancelling here is an act of belief named a ṣadaqa, so it enters the door of socially fruitful spending and not the door of a passive giving up.
The setting draws a sharp distance. The one who lent at increase wanted to gain from the debtor more than the origin of the loan. Now the order overturns: he cannot take even the origin, and if he is a man of belief he gives up the whole of the origin. His role passes from a thing that draws in to a hand that gives, inside a single position. This structural overturning in the creditor's place reflects the Quranic logic: what is sought is not merely the mending of the usurer's conduct, it is the turning over of his identity.
The verse does not command the ṣadaqa outright, it describes it as "better", and "better" here is a comparative: finer than the waiting. Then it closes with a strange condition, "if you knew". The knowing here is not an ignorance of the legal ruling, it is an ignorance of the true worth. As though the verse said: had you known how large this cancelling grows in the scales of the hereafter, you would not have hesitated. The condition is an open invitation: the giving moves from the rank of the obligatory to the rank of iḥsān, and it is not imposed, because iḥsān is never anything but a choice.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: the role of "the creditor who gives up his capital and so turns into a giver of ṣadaqa" precedes the role of "the creditor who holds fast to his right entire", and the role of "a waiting until an easing followed by a ṣadaqa freely chosen" precedes the role of "the judicial pursuit of a debtor in straits".
Gentleness after a warning. The condition "if one is in tightness", from ʿ-s-r, turns the creditor from a party readying for war into a party contemplating the reality of his debtor. "A waiting", from n-ẓ-r, is a postponement with a watching and not a neglecting: the creditor must wait, and must mark when the state has mended. And the turn of the words is eloquent: a tightness that turns into "an easing", from y-s-r, two opposites that reflect the revolving nature of economic life. Then comes the moral ladder: the waiting is the lowest legal bound, and the making of the whole debt into a ṣadaqa, from ṣ-d-q, is the higher level. The debt that was a source of war in 279 turns into a ṣadaqa in 280: the furthest structural turn in the place of the creditor. And it closes: "if you knew", where the ignorance is not of the ruling but of the true worth of the ṣadaqa; whoever knows what the ṣadaqa does for the one who gives it does not hesitate to let the debt drop.
En français
﴾ Et si (le débiteur) est dans la difficulté (ʿusra), qu'on le laisse jusqu'à une aisance (maysara) ; et faire ṣadaqa (annuler la dette) est meilleur pour vous, si vous saviez. ﴿
Le verset commence par « et si l'un est dans la difficulté », et la condition ne nomme pas le débiteur. Cette omission compte : la phrase est à compléter en « et si le débiteur est dans la difficulté ». Le débiteur n'est pas nommé afin que la règle ne soit pas rétrécie sur une seule relation. Il peut être associé dans un commerce, ou acheteur à terme, ou emprunteur. La généralité de la condition élargit la règle à toute relation de dette dans la société, et non au seul ribā.
La racine ʿ-s-r dit la difficulté et l'étroitesse. La ʿusra est un nom d'action qui désigne un état de gêne financière. Et « celui qui est dans la difficulté » est une possession figurée : un porteur de difficulté, celui qui emporte cet état avec lui. La langue a fait de la difficulté une qualification collée à son porteur en cet instant, et non un accident de passage. Qui tombe dans la difficulté devient porteur de difficulté, et il gagne par là un statut propre dans la loi.
« Qu'on le laisse » vient de n-ẓ-r, qui joint le regard et l'attente. Le délai accordé est donc un report avec une veille au-dessus de lui : le créancier doit attendre, et il doit regarder l'état de son débiteur pour savoir quand il s'est redressé. Ce n'est pas un délai ouvert que l'on ne suit plus. Et « une aisance » vient de y-s-r, l'opposé de la ʿusr. L'attente prend fin quand le débiteur passe de porteur de difficulté à porteur d'aisance. Ce retournement des mots, la difficulté en aisance, reflète la nature de la vie économique : les états tournent, et la loi honore ce tournoiement.
Le verset pose l'option de la ṣadaqa comme une option qui passe au-delà du délai. Le délai est un report, faire ṣadaqa est une annulation. Le délai garde au créancier son droit de recouvrer, la ṣadaqa laisse ce droit s'en aller. Cette gradation, un délai puis une ṣadaqa qui est meilleure, bâtit une échelle morale : la borne légale la plus basse est l'attente, et le degré plus haut est l'annulation. Et le choix du verbe « faire ṣadaqa », plutôt que « pardonner » ou « laisser », est délibéré : l'annulation est ici un acte de foi nommé ṣadaqa, et elle entre donc par la porte de la dépense socialement féconde, non par celle d'un renoncement passif.
L'entour trace un écart tranchant. Celui qui prêtait à surcroît voulait gagner sur le débiteur plus que l'origine du prêt. Voici que l'ordre se renverse : il ne peut même pas prendre l'origine, et s'il est homme de foi il abandonne l'origine tout entière. Son rôle passe, dans une seule et même position, de ce qui aspire à la main qui donne. Ce renversement structurel dans la place du créancier reflète la logique coranique : ce qui est recherché n'est pas seulement le redressement de la conduite de celui qui prête à surcroît, c'est le retournement de son identité.
Le verset ne commande pas la ṣadaqa ouvertement, il la qualifie de « meilleure », et « meilleure » est ici un comparatif : plus fine que le délai. Puis il se referme sur une condition étrange, « si vous saviez ». Le savoir dont il s'agit n'est pas l'ignorance du verdict légal, c'est l'ignorance de la valeur vraie. C'est comme si le verset disait : si vous saviez combien cette annulation grandit dans les balances de l'au-delà, vous n'auriez pas hésité. La condition est une invitation ouverte : le don passe du rang de l'obligatoire au rang de l'iḥsān, et il n'est pas imposé, car l'iḥsān n'est jamais autre chose qu'un choix.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle du « créancier qui abandonne son capital et se change ainsi en donateur de ṣadaqa » précède le rôle du « créancier qui se tient à son droit entier », et le rôle du « délai jusqu'à une aisance, suivi d'une ṣadaqa librement choisie » précède le rôle de « la poursuite judiciaire d'un débiteur dans la gêne ».
Douceur après un avertissement. La condition « si l'un est dans la difficulté », de ʿ-s-r, fait passer le créancier d'un camp qui s'apprête à la guerre à un camp qui contemple le réel de son débiteur. « Qu'on le laisse », de n-ẓ-r, est un report avec une veille et non une négligence : le créancier doit attendre, et doit marquer le moment où l'état s'est redressé. Et le retournement des mots est éloquent : une difficulté qui se change en « aisance », de y-s-r, deux contraires qui reflètent la nature tournante de la vie économique. Vient alors l'échelle morale : le délai est la borne légale la plus basse, et faire de la dette entière une ṣadaqa, de ṣ-d-q, est le degré plus haut. La dette qui était source de guerre en 279 se change en ṣadaqa en 280 : le retournement de structure le plus extrême dans la place du créancier. Et il se referme : « si vous saviez », où l'ignorance n'est pas celle du verdict mais celle de la valeur vraie de la ṣadaqa ; qui sait ce que la ṣadaqa fait pour celui qui la donne n'hésite pas à laisser tomber la dette.