﴾ Whoever keeps wanting the reward (thawāb) of the nearer world: with Allah is the reward of the nearer world and of the last. Allah has ever been hearing, seeing. ﴿
The verse opens with a general condition: "Whoever keeps wanting" (man kāna yurīdu). Man takes in everyone the description falls on, and kāna with the imperfect after it makes the wanting a standing state in its holder, one he keeps to. Wanting, irāda, is from r-w-d, a striving that runs and stretches out, pushing toward what it aims at; from it comes al-rāʾid, the one who goes ahead of his people seeking a place of pasture for them. What is aimed at here is "the reward of the nearer world", so the verse describes one who wants and has turned his striving toward a single reward.
Thawāb, reward, is from th-w-b, a root that is the return of a thing to its place after it has left it. From it come thāba, to come back, and mathāba, a place one returns to time after time, as in the Book: ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ﴾, "when We made the House a place of return for people". Thawāb, then, is what comes back to the one who acts from his act, and the verb is used for what comes back to its doer whatever his act: ﴿هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾, "have those who cover been paid back what they used to do?" Al-dunyā is from d-n-w, on the pattern fuʿlā, the feminine of adnā, "nearer", so the reward of the nearer world is what comes back to the one who acts in the near and present place.
The answer comes as a sentence with the adverb placed first: "with Allah is the reward of the nearer world and of the last" (fa-ʿinda Allāhi thawābu al-dunyā wa-l-ākhira). ʿInda is an adverb of presence and nearness, and placing it first makes the place of the reward the first thing heard: the reward is with Allah. The answer is a report about this place, and what follows from it for the one who wants has to be drawn out of it, so it admits two readings: the sense may be "let him seek it from Allah", or it may be "why does he stop at one reward when both rewards are with Allah?" On either reading the one who wants is not told to give up seeking what he wanted, and he is shown the place where what he wanted is found, and more besides.
"The reward of the nearer world" is repeated in the answer in the same words, and "and of the last" is joined to it, so the one who wants finds in the answer the very thing he wanted, and with it what he did not aim at. Al-ākhira, the last, is from ʾ-kh-r, what comes after another; it is the root that in the hundred and thirty-third verse named those who come after the people addressed, ākharīn, "others", so the nearer world is the near and present, and the last is what comes after it. In the hundred and forty-fifth verse of Āl ʿImrān each reward is given apart to the one who wants it: ﴿وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾, "whoever wants the reward of the nearer world, We give him of it", where minhā, "of it", marks a part; here both rewards are named together, with Allah. An answer of the same kind, "with Allah", came in the ninety-fourth verse after a seeking turned toward the nearer: ﴿تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِندَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ﴾, "seeking the passing display of the near life; with Allah are many gains".
The verse closes on two descriptions: "hearing, seeing". Hearing, from s-m-ʿ, is what enters through a narrow opening and is held in the depth and gripped there; seeing, from b-ṣ-r, is a steady hold on what is seen, binding the one who looks to it. The wanting with which the verse opened lies within, and what shows of it is what is said in seeking it and what is done on its way; the two descriptions encompass what shows of this wanting: what is said, and so heard, and what is done, and so seen. The fifty-eighth verse closed on the same two descriptions: ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾, "Allah has ever been hearing, seeing".
The verse describes one who keeps to his wanting and has turned his striving toward the reward of the nearer world; wanting, from r-w-d, is a striving that stretches toward what it aims at; reward, from th-w-b, is what comes back to the one who acts from his act; and the nearer world, from d-n-w, is the nearer. The answer comes as a report about the place of the reward, "with Allah is the reward of the nearer world and of the last", giving back to him in its own words what he wanted and joining to it what he did not aim at; the last, from ʾ-kh-r, is what comes after the nearer. The answer may be a call to seek the reward from Allah, or a wonder at one who stops at one of the two rewards. The verse then closes on a hearing and a seeing that encompass what shows of the wanting, in word and in deed.
﴾ Quiconque ne cesse de vouloir la récompense (thawāb) du monde le plus proche : auprès d'Allāh est la récompense du monde le plus proche et du dernier. Allāh a toujours été Celui qui entend, Celui qui voit. ﴿
Le verset s'ouvre sur une condition générale : « Quiconque ne cesse de vouloir » (man kāna yurīdu). Man embrasse tous ceux sur qui tombe la description, et kāna, avec l'inaccompli qui le suit, fait du vouloir un état constant chez celui qui le porte, un état auquel il se tient. Le vouloir, irāda, vient de r-w-d, un effort qui court et s'étend, poussant vers ce qu'il vise ; de là vient al-rāʾid, celui qui va devant les siens pour leur chercher un lieu de pâture. Ce qui est visé ici est « la récompense du monde le plus proche », si bien que le verset décrit quelqu'un qui veut et qui a tourné son effort vers une seule récompense.
Thawāb, la récompense, vient de th-w-b, une racine qui est le retour d'une chose à sa place après qu'elle l'a quittée. De là viennent thāba, revenir, et mathāba, un lieu où l'on revient fois après fois, comme dans le Livre : ﴿وَإِذْ جَعَلْنَا الْبَيْتَ مَثَابَةً لِّلنَّاسِ﴾, « lorsque Nous avons fait de la Maison un lieu de retour pour les gens ». Le thawāb est donc ce qui revient de son acte à celui qui agit, et le verbe s'emploie pour ce qui revient à son auteur quel que soit son acte : ﴿هَلْ ثُوِّبَ الْكُفَّارُ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ﴾, « ceux qui recouvrent ont-ils été payés en retour de ce qu'ils faisaient ? ». Al-dunyā vient de d-n-w, sur le schème fuʿlā, féminin de adnā, « plus proche » : la récompense du monde le plus proche est donc ce qui revient à celui qui agit dans le lieu proche et présent.
La réponse vient comme une phrase dont le complément de lieu est placé en tête : « auprès d'Allāh est la récompense du monde le plus proche et du dernier » (fa-ʿinda Allāhi thawābu al-dunyā wa-l-ākhira). ʿInda est un adverbe de présence et de proximité, et sa place en tête fait du lieu de la récompense la première chose entendue : la récompense est auprès d'Allāh. La réponse est une information sur ce lieu, et ce qui en découle pour celui qui veut doit en être tiré, si bien qu'elle admet deux lectures : le sens peut être « qu'il la cherche donc auprès d'Allāh », ou bien « qu'a-t-il à s'arrêter à une seule récompense, quand les deux sont auprès d'Allāh ? ». Selon l'une et l'autre, celui qui veut n'est pas détourné de chercher ce qu'il voulait, et on lui désigne le lieu où se trouve ce qu'il voulait, et davantage.
« La récompense du monde le plus proche » est reprise dans la réponse en ses propres mots, puis « et du dernier » y est jointe : celui qui veut trouve dans la réponse la chose même qu'il voulait, et avec elle ce qu'il ne visait pas. Al-ākhira, le dernier, vient de ʾ-kh-r, ce qui vient après un autre ; c'est la racine qui, au cent trente-troisième verset, nommait ceux qui viennent après ceux à qui la parole s'adresse, ākharīn, « d'autres » : le monde le plus proche est le proche et le présent, et le dernier est ce qui vient après lui. Au cent quarante-cinquième verset d'Āl ʿImrān, chaque récompense est donnée à part à celui qui la veut : ﴿وَمَن يُرِدْ ثَوَابَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا﴾, « quiconque veut la récompense du monde le plus proche, Nous lui en donnons », où minhā, « en », marque une part ; ici, les deux récompenses sont nommées ensemble, auprès d'Allāh. Une réponse du même genre, « auprès d'Allāh », est venue au quatre-vingt-quatorzième verset après une recherche tournée vers le plus proche : ﴿تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِندَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ﴾, « recherchant l'étalage passager de la vie proche ; auprès d'Allāh sont des gains nombreux ».
Le verset se clôt sur deux qualités : « Celui qui entend, Celui qui voit ». L'ouïe, de s-m-ʿ, est ce qui entre par une ouverture étroite et se trouve retenu et saisi dans la profondeur ; la vue, de b-ṣ-r, est une prise continue sur ce qui est vu, qui lie à lui celui qui regarde. Le vouloir par lequel s'est ouvert le verset est au-dedans, et ce qui en paraît est ce que l'on dit pour le chercher et ce que l'on fait sur sa voie ; les deux qualités embrassent ce qui paraît de ce vouloir : ce qui se dit, et donc s'entend, et ce qui se fait, et donc se voit. Le cinquante-huitième verset s'est clos sur les deux mêmes qualités : ﴿إِنَّ اللَّهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾, « Allāh a toujours été Celui qui entend, Celui qui voit ».
Le verset décrit quelqu'un qui se tient à son vouloir et a tourné son effort vers la récompense du monde le plus proche ; le vouloir, de r-w-d, est un effort qui s'étend vers ce qu'il vise ; la récompense, de th-w-b, est ce qui revient de son acte à celui qui agit ; et le monde le plus proche, de d-n-w, est le plus proche. La réponse vient comme une information sur le lieu de la récompense, « auprès d'Allāh est la récompense du monde le plus proche et du dernier », lui rendant en ses propres mots ce qu'il voulait et y joignant ce qu'il ne visait pas ; le dernier, de ʾ-kh-r, est ce qui vient après le plus proche. La réponse peut être un appel à chercher la récompense auprès d'Allāh, ou un étonnement devant celui qui s'arrête à l'une des deux récompenses. Le verset se clôt ensuite sur une ouïe et une vue qui embrassent ce qui paraît du vouloir, en parole et en acte.