﴾ O you who have given trust, be those who stand constantly (qawwāmīn) by fair shares (qisṭ), witnesses for Allah, even if it be against yourselves, or the two parents and the nearest kin. If he be rich or poor, Allah is nearer to them both. So do not follow the desire (hawā), shying away from being even (an taʿdilū; or: wanting to swerve). If you twist or turn aside, Allah has ever been aware of what you do, inside and out. ﴿
The verse calls those who have given trust, and its command then falls on being: "be those who stand constantly by fair shares" (kūnū qawwāmīna bi-l-qisṭ), so what is asked is a trait they are to have. Qawwām is on the pattern faʿʿāl, a pattern for one from whom an act recurs until he is known by it; the act is from q-w-m, a root that is holding a thing gathered from within until it stands firm and upright, so the qawwām is one who stands and stands again until standing becomes his state. Qisṭ is from q-s-ṭ, a share cut with precision and spread over the one entitled to it until it covers his due in full, and the bāʾ of bi-l-qisṭ ties the standing to it, as one says qāma bi-l-amr of one who takes a matter in hand and carries it out.
The same pattern came in the thirty-fourth verse, ﴿الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ﴾, "men stand in constant charge over women", where what it attaches to is "over women", while here it is "by fair shares". The hundred and twenty-seventh verse brought the two roots together in the matter of orphans, ﴿وَأَن تَقُومُوا لِلْيَتَامَىٰ بِالْقِسْطِ﴾, "and that you stand for the orphans with fair shares"; here they come in an unrestricted command, wide enough for everything in which witnessing takes place. In al-Māʾida there is a verse close to this one in its wording that exchanges the two attachments, ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ﴾, "be those who stand constantly for Allah, witnesses with fair shares": there the fair share goes with the witnessing and "for Allah" with the standing, and here the fair share goes with the standing and "for Allah" with the witnessing.
Shuhadāʾ, witnesses, is the plural of shahīd, from sh-h-d, a perceiving that is present in a place, in which what it grasped is held and made fast; the witness is one in whom what he was present for is made fast, and who delivers it. Shuhadāʾa is in the accusative on one of two readings: a second predicate of "be", or a state of the pronoun in "those who stand constantly". On the first, witnessing is a second trait they are to have; on the second, it is the manner in which they stand by fair shares. The lām of "for Allah" makes the witnessing for His sake, turned toward Him rather than toward either of the two parties.
Then comes "even if it be against yourselves" (wa-law ʿalā anfusikum): law here has the sense of "even if", carrying the command to the farthest case one might think it reaches. Witnessing "against" (shahida ʿalā) differs from witnessing "for" (shahida li-): the first binds the one it falls on, the second benefits him, and the verse gathers the two particles in a single sentence: the witnessing is "for" Allah even when it falls "against" the people nearest to the witness. The order begins with the self and moves outward to those next to it: "yourselves", then "the two parents", then "the nearest kin".
"The two parents and the nearest kin" is a pair of words with which the opening of the Surah named those who leave property to those after them: ﴿مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ﴾, "of what the two parents and the nearest kin have left", in the seventh verse, and again in the thirty-third. Here the two are governed by "against", so the side that the Surah named earlier as leaving property is named here as a side on which witnessing may fall.
The verse then names two states of the one the witnessing concerns: "if he be rich or poor" (in yakun ghaniyyan aw faqīran). The subject of yakun is a pronoun with no explicit mention before it; it refers to the one for or against whom witness is borne, as the speech indicates. The rich is one whom what is in his hand suffices, and the poor is one who lacks what he needs, and the Surah brought the two states together earlier in the one who takes charge of an orphan's property: ﴿وَمَن كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ ۖ وَمَن كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ﴾, "whoever is rich, let him hold himself back; whoever is poor, let him eat by what is recognized"; here they are the state of the one whose matter is witnessed.
Then comes "Allah is nearer to them both" (fa-llāhu awlā bihimā), which is the answer to the condition, or the ground of an answer left folded that the speech points to: let neither wealth nor poverty bring the witness to lean in his witnessing. Awlā is from w-l-y, a root that is a drawn-out joining that clings to what is next to it and holds to it; the walī is the near one who takes charge of another's affair, and awlā is its afʿal form: nearer to a thing and more entitled to its affair. The pronoun in bihimā is dual, though the two descriptions were joined by aw, "or", and with aw a pronoun normally refers to one of the two mentioned. Its referring to both admits two readings: it may refer to the two kinds the two descriptions point to, the rich and the poor, or to the two parties, the witnessing being for one of them and against the other. On either reading Allah is nearer to rich and poor alike and more entitled to the affair of each than the witness, and the witness stays with what he was present for.
Then the fāʾ brings the prohibition: "so do not follow the desire" (fa-lā tattabiʿū al-hawā). Tattabiʿū, on the pattern iftaʿala, is from t-b-ʿ, walking in the track of one who goes ahead and catching up with him; the verb came in the Surah with the passions, ﴿وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا﴾, "those who follow the passions want you to lean, a great leaning", and here it comes with desire. Hawā is from h-w-y, a root that is an emptiness which opens out and does not hold what falls into it; from it come hawā, to fall, hawāʾ, the air, an emptiness that holds nothing, and hawā, the leaning of the self toward what it craves. Whoever follows desire, then, sets this leaning ahead of him and walks in its track, going after what has no resting place.
An taʿdilū is a verbal noun made from an and the verb, and the root ʿ-d-l is recorded in Arabic with two opposed senses: levelness, from which comes evenness between two sides, and leaning, from which comes ʿadala ʿan al-ṭarīq, to turn off the road. On this basis the phrase admits two readings: the sense may be "do not follow desire out of reluctance to be even", evenness here being levelness and desire the road of one who dislikes it; or "do not follow it wanting to swerve from the truth", swerving here being the leaning and desire its road. Both readings end in one thing: desire, once followed, parts the one who follows it from levelness. The verb taʿdilū came earlier in the Surah, in the third verse, ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾, "if you fear that you will not be even, then one", and in the hundred and twenty-ninth, ﴿وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾, "you will not be able to be even between the women".
Then the last condition: "if you twist or turn aside" (wa-in talwū aw tuʿriḍū). Talwū is from l-w-y, a root that is a thing wound upon itself so that its direction turns, and it came in the Surah with tongues, ﴿لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ﴾, "twisting with their tongues", in the forty-sixth verse. The object of talwū is left out, so what is twisted stays open to what came before in the verse: the witnessing, twisted away from its direction, or the tongue that delivers it. Tuʿriḍū is from ʿ-r-ḍ: turning aside is giving a thing one's broad side and turning away from it, and its verbal noun came in the hundred and twenty-eighth verse, ﴿نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا﴾, "rising up or turning aside". The one who twists alters what he delivers, the one who turns aside leaves the delivering, and aw, "or", sets the two acts side by side in a single condition.
The answer to the condition is "Allah has ever been aware of what you do, inside and out" (fa-inna Allāha kāna bi-mā taʿmalūna khabīran). Khabīr is from kh-b-r, one whose knowledge pierces through to the inside of a matter and its hidden parts, and the description suits the two acts: twisted witnessing looks on its surface like witnessing, and turning aside is a silence in which nothing is seen; both are among what is hidden, so the verse closes on the One whose knowledge reaches what is hidden. The hundred and twenty-eighth verse closed on the same sentence after another condition: ﴿وَإِن تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾, "if you do good and guard yourselves, Allah has ever been aware of what you do"; the one answer falls there after doing good and guarding, and here after twisting and turning aside.
The verse commands those who have given trust to be those who stand constantly by fair shares, the qawwām, from q-w-m, being one whose standing recurs until it becomes his trait, and the fair share, from q-s-ṭ, a share cut with precision for the one entitled to it; and to be witnesses for Allah even when their witnessing falls against themselves, then against the two parents, then against the nearest kin, the pair with which the opening of the Surah named those who leave property. It then refers the state of richness and the state of poverty to Allah, who is nearer to them both, and forbids following desire, desire, from h-w-y, being an emptiness that does not hold what falls into it; an taʿdilū admits an evenness that is disliked and a swerving that is wanted, and the two readings meet in parting from levelness. It closes on a condition that gathers twisting, from l-w-y, and turning aside, from ʿ-r-ḍ, and its answer is the One aware, whose knowledge reaches what is hidden in a witnessing twisted or left undone.
﴾ Ô vous qui avez donné confiance, soyez de ceux qui se tiennent sans relâche (qawwāmīn) pour les justes parts (qisṭ), témoins pour Allāh, fût-ce contre vous-mêmes, ou contre les deux parents et les plus proches. Qu'il soit riche ou pauvre, Allāh est plus proche de l'un et de l'autre. Ne suivez donc pas le penchant (hawā) en répugnant à être équitables (an taʿdilū ; ou : en voulant vous écarter). Si vous tordez ou vous détournez, Allāh a toujours été informé de ce que vous faites, jusqu'en son dedans. ﴿
Le verset appelle ceux qui ont donné confiance, puis son ordre porte sur le fait d'être : « soyez de ceux qui se tiennent sans relâche pour les justes parts » (kūnū qawwāmīna bi-l-qisṭ), si bien que ce qui est demandé est un trait qu'ils doivent avoir. Qawwām est sur le schème faʿʿāl, un schème pour celui chez qui un acte se répète jusqu'à ce qu'on le connaisse par lui ; l'acte vient de q-w-m, une racine qui est le fait de tenir une chose rassemblée depuis son dedans jusqu'à ce qu'elle se fixe et se dresse, de sorte que le qawwām est celui qui se lève et se lève encore, jusqu'à ce que se tenir debout devienne son état. Le qisṭ vient de q-s-ṭ, une part coupée avec précision et étendue sur celui qui y a droit jusqu'à couvrir tout son dû, et le bāʾ de bi-l-qisṭ y attache le fait de se tenir, comme on dit qāma bi-l-amr de celui qui prend une affaire en main et l'accomplit.
Le même schème est venu au trente-quatrième verset, ﴿الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ﴾, « les hommes ont la charge constante des femmes », où ce à quoi il se rattache est « des femmes », tandis qu'ici c'est « les justes parts ». Le cent vingt-septième verset a réuni les deux racines au sujet des orphelins, ﴿وَأَن تَقُومُوا لِلْيَتَامَىٰ بِالْقِسْطِ﴾, « et que vous vous teniez pour les orphelins avec les justes parts » ; elles viennent ici dans un ordre sans restriction, assez large pour tout ce en quoi un témoignage a lieu. Dans al-Māʾida se trouve un verset proche de celui-ci par sa formulation, qui échange les deux rattachements, ﴿كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ﴾, « soyez de ceux qui se tiennent sans relâche pour Allāh, témoins avec les justes parts » : là, la juste part va avec le témoignage et « pour Allāh » avec le fait de se tenir, et ici la juste part va avec le fait de se tenir et « pour Allāh » avec le témoignage.
Shuhadāʾ, témoins, est le pluriel de shahīd, de sh-h-d, une perception présente en un lieu, où ce qu'elle a saisi est retenu et fixé ; le témoin est celui chez qui se fixe ce à quoi il a été présent, et qui le rend. Shuhadāʾa est à l'accusatif selon l'une de deux lectures : second attribut de « soyez », ou état du pronom contenu dans « ceux qui se tiennent sans relâche ». Selon la première, le témoignage est un second trait qu'ils doivent avoir ; selon la seconde, il est la manière dont ils se tiennent pour les justes parts. Le lām de « pour Allāh » fait du témoignage un témoignage rendu pour Sa face, tourné vers Lui plutôt que vers l'une ou l'autre des deux parties.
Vient alors « fût-ce contre vous-mêmes » (wa-law ʿalā anfusikum) : law a ici le sens de « même si », et porte l'ordre jusqu'au cas le plus lointain qu'on puisse penser qu'il atteigne. Témoigner « contre » (shahida ʿalā) diffère de témoigner « pour » (shahida li-) : le premier engage celui sur qui il tombe, le second lui profite, et le verset réunit les deux particules dans une seule phrase : le témoignage est « pour » Allāh même quand il tombe « contre » les plus proches du témoin. L'ordre commence par soi-même et sort de soi vers ceux qui viennent ensuite : « vous-mêmes », puis « les deux parents », puis « les plus proches ».
« Les deux parents et les plus proches » est une paire de mots par laquelle le début de la sourate a nommé ceux qui laissent des biens à ceux d'après eux : ﴿مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ﴾, « de ce qu'ont laissé les deux parents et les plus proches », au septième verset, puis de nouveau au trente-troisième. Ici, les deux sont régis par « contre », si bien que le côté que la sourate nommait auparavant comme celui qui laisse des biens est nommé ici comme un côté sur lequel un témoignage peut tomber.
Le verset nomme ensuite deux états de celui que concerne le témoignage : « qu'il soit riche ou pauvre » (in yakun ghaniyyan aw faqīran). Le sujet de yakun est un pronom sans mention explicite qui le précède ; il renvoie à celui pour qui ou contre qui l'on témoigne, comme l'indique le propos. Le riche est celui à qui suffit ce qu'il a en main, et le pauvre celui à qui manque ce dont il a besoin, et la sourate a réuni auparavant ces deux états chez celui qui a la charge des biens de l'orphelin : ﴿وَمَن كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ ۖ وَمَن كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ﴾, « que celui qui est riche se retienne, et que celui qui est pauvre mange selon ce qui est reconnu » ; ils sont ici l'état de celui dont l'affaire fait l'objet du témoignage.
Vient alors « Allāh est plus proche de l'un et de l'autre » (fa-llāhu awlā bihimā), qui est la réponse à la condition, ou le fondement d'une réponse repliée qu'indique le propos : que ni la richesse ni la pauvreté ne portent le témoin à pencher dans son témoignage. Awlā vient de w-l-y, une racine qui est une jonction étirée qui s'attache à ce qui la suit et s'y colle ; le walī est le proche qui prend en charge l'affaire d'un autre, et awlā en est la forme afʿal : plus proche d'une chose et plus en droit de son affaire. Le pronom de bihimā est au duel, alors que les deux qualités étaient jointes par aw, « ou », et qu'avec aw le pronom renvoie d'ordinaire à l'un des deux termes. Qu'il renvoie aux deux admet deux lectures : il peut renvoyer aux deux genres qu'indiquent les deux qualités, les riches et les pauvres, ou aux deux parties, le témoignage étant pour l'une et contre l'autre. Selon l'une et l'autre, Allāh est plus proche du riche comme du pauvre et plus en droit de l'affaire de chacun que le témoin, et le témoin s'en tient à ce à quoi il a été présent.
Puis le fāʾ amène la défense : « ne suivez donc pas le penchant » (fa-lā tattabiʿū al-hawā). Tattabiʿū, sur le schème iftaʿala, vient de t-b-ʿ, marcher sur la trace de celui qui va devant et le rattraper ; le verbe est venu dans la sourate avec les désirs, ﴿وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَن تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا﴾, « ceux qui suivent les désirs veulent que vous penchiez d'un penchant immense », et il vient ici avec le penchant. Hawā vient de h-w-y, une racine qui est un vide qui s'ouvre et ne retient pas ce qui y tombe ; de là viennent hawā, tomber, hawāʾ, l'air, un vide qui ne retient rien, et hawā, le penchant de l'âme vers ce qu'elle convoite. Celui qui suit le penchant place donc ce penchant devant lui et marche sur sa trace, allant après ce qui n'a pas de lieu où se poser.
An taʿdilū est un nom d'action formé de an et du verbe, et la racine ʿ-d-l est attestée en arabe avec deux sens opposés : l'égalité de niveau, d'où vient l'équité entre deux côtés, et l'inclinaison, d'où vient ʿadala ʿan al-ṭarīq, s'écarter de la route. Sur cette base, la phrase admet deux lectures : le sens peut être « ne suivez pas le penchant en répugnant à être équitables », l'équité étant ici l'égalité de niveau et le penchant la route de celui qui y répugne ; ou bien « ne le suivez pas en voulant vous écarter du vrai », l'écart étant ici l'inclinaison et le penchant sa route. Les deux lectures aboutissent à une seule chose : le penchant, une fois suivi, sépare de l'égalité celui qui le suit. Le verbe taʿdilū est venu plus tôt dans la sourate, au troisième verset, ﴿فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً﴾, « si vous craignez de ne pas être égaux, alors une seule », et au cent vingt-neuvième, ﴿وَلَن تَسْتَطِيعُوا أَن تَعْدِلُوا بَيْنَ النِّسَاءِ﴾, « vous ne pourrez pas être égaux entre les femmes ».
Vient la dernière condition : « si vous tordez ou vous détournez » (wa-in talwū aw tuʿriḍū). Talwū vient de l-w-y, une racine qui est une chose enroulée sur elle-même de sorte que sa direction dévie, et elle est venue dans la sourate avec les langues, ﴿لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ﴾, « tordant de leurs langues », au quarante-sixième verset. Le complément de talwū est omis, si bien que ce qui est tordu reste ouvert sur ce qui précède dans le verset : le témoignage, détourné de sa direction, ou la langue qui le rend. Tuʿriḍū vient de ʿ-r-ḍ : se détourner, c'est présenter à une chose son côté large et s'en écarter, et son nom d'action est venu au cent vingt-huitième verset, ﴿نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا﴾, « un soulèvement ou un détournement ». Celui qui tord altère ce qu'il rend, celui qui se détourne laisse de le rendre, et aw, « ou », place les deux actes côte à côte dans une seule condition.
La réponse à la condition est « Allāh a toujours été informé de ce que vous faites, jusqu'en son dedans » (fa-inna Allāha kāna bi-mā taʿmalūna khabīran). Khabīr vient de kh-b-r, celui dont le savoir perce jusqu'au dedans d'une affaire et à ses recoins cachés, et la qualité convient aux deux actes : le témoignage tordu a en surface l'apparence d'un témoignage, et le détournement est un silence où l'on ne voit rien ; tous deux sont de ce qui se cache, et le verset se clôt donc sur Celui dont le savoir atteint ce qui se cache. Le cent vingt-huitième verset s'est clos sur la même phrase après une autre condition : ﴿وَإِن تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾, « si vous faites le bien et vous gardez, Allāh a toujours été informé de ce que vous faites » ; la même réponse tombe là-bas après le bien que l'on fait et la garde, et ici après la torsion et le détournement.
Le verset ordonne à ceux qui ont donné confiance d'être de ceux qui se tiennent sans relâche pour les justes parts, le qawwām, de q-w-m, étant celui dont le fait de se tenir se répète jusqu'à devenir son trait, et la juste part, de q-s-ṭ, une part coupée avec précision pour celui qui y a droit ; et d'être témoins pour Allāh même quand leur témoignage tombe contre eux-mêmes, puis contre les deux parents, puis contre les plus proches, la paire par laquelle le début de la sourate a nommé ceux qui laissent des biens. Il renvoie ensuite l'état de richesse et l'état de pauvreté à Allāh, qui est plus proche de l'un et de l'autre, et défend de suivre le penchant, le penchant, de h-w-y, étant un vide qui ne retient pas ce qui y tombe ; an taʿdilū admet une équité à laquelle on répugne et un écart que l'on veut, et les deux lectures se rejoignent dans la séparation d'avec l'égalité. Il se clôt sur une condition qui réunit la torsion, de l-w-y, et le détournement, de ʿ-r-ḍ, et sa réponse est Celui qui est informé, dont le savoir atteint ce qui se cache dans un témoignage tordu ou laissé de côté.