﴾ Allah does not cover the making of a partner with Him, and He covers what is short of that for whom He wills. Whoever makes a partner with Allah has fabricated a great burden (ithm). ﴿
After the address to those who were given the Book, the verse widens into a general rule opened by inna: "Allah does not cover the making of a partner with Him". Ghafr, from gh-f-r, is a thick cover that runs over a thing and holds fast on it so as to shield it; from it comes mighfar, the headpiece worn over the head that covers and protects it, so maghfira is a cover that protects what is covered from the effect of what was covered. What is kept from this cover is "that a partner be made with Him": an with the verb has the sense of a verbal noun, and the verb is in the passive, which leaves its doer unnamed, so the cover is withheld from the making of a partner itself, an act standing before anyone who does it is named.
Ishrāk, from sh-r-k, is portions gathered into one thing until they interlace and can no longer be told apart; the Surah forbade it in the thirty-sixth verse, ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾, "make nothing a partner with Him", and the bi in bihi fastens the partner to His name. The making of a partner is thus a dividing of what does not admit division: a portion for other than Allah brought into what is His alone.
The same verb then returns, affirmed: "and He covers what is short of that". Dhālika, "that", points to the making of a partner, and dūna, from d-w-n, is what lies beneath a thing and falls short of its rank, so "what is short of that" is everything that comes below the making of a partner. The verse divides what people do into two parts: a part from which the cover is denied, and a part to which it is granted. It then ties the second part to "for whom He wills", so the cover in it is open, promised to no one as a matter of course, and it goes back to the will of Allah. The same will returns in the next verse, "rather, Allah purifies whom He wills", so covering and purifying are both tied to it.
At the end of the verse the doer folded away at its start appears: "whoever makes a partner with Allah", so the speech moves from the act to the one who does it, and from "with Him" to the open name, "with Allah". Its answer is "has fabricated a great burden". Iftirāʾ, from f-r-y, is a cutting that runs through a material and shapes a form out of it, and iftarā, on the pattern iftaʿala, is a making that the maker makes for himself, so the partner in the verse is something cut and shaped by the hand of its maker, standing by its making alone. In the fiftieth verse the same verb takes the lie as its object, "they fabricate the lie against Allah"; here it takes "a burden", so what is made is the burden itself.
Ithm, from ʾ-th-m, is a weight that gathers from the fine parts of a deed and stays carried in the one who did it; the Surah used it of a man taking back something of what he gave his wife: ﴿أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا﴾, "would you take it by a falsehood that stuns and a manifest burden?" Here it is described as "great" (ʿaẓīm), from ʿ-ẓ-m, a fused mass heavy in bulk, and nowhere else in the Book is ithm described as ʿaẓīm. The end of the verse thus bends back to its beginning: the act from which the cover is denied is the act by which its doer makes a great burden and then carries it.
The verse returns word for word in the hundred and sixteenth verse of this Surah, up to "whoever makes a partner with Allah", and then the two closes part: here "has fabricated a great burden", there ﴿فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾, "has strayed a far straying". Each close looks at the making of a partner from a side its surroundings are concerned with: here, in a passage with those who move words from their places and with "they fabricate the lie against Allah", the making of a partner is described as a fabrication and a burden; there the verse follows a verse about one who follows ﴿غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾, "other than the way of those who have given trust", and it is described as a far straying from the way. The rule is one, and its close takes the colour of what surrounds it.
After the address to those who were given the Book, the verse widens into a general rule. Ghafr, from gh-f-r, is a cover that shields, and it is withheld from one act, the making of a partner, which comes first as a verb with its doer unnamed, so the withholding falls on the act itself; sh-r-k makes that act the bringing of a portion for other than Allah into what is His alone. The cover is then spread over "what is short of that", tied to the will of Allah and promised to no one as a matter of course. The doer then appears, and his deed is described as a fabrication, from f-r-y, a thing cut and shaped, whose product is "a great burden", a burden described as ʿaẓīm nowhere else. The rule returns in the hundred and sixteenth verse, and its close differs with what surrounds it: here fabrication and burden, there a far straying.
﴾ Allāh ne couvre pas qu'on Lui associe un partenaire, et Il couvre ce qui est en deçà de cela pour qui Il veut. Quiconque associe un partenaire à Allāh a forgé un poids immense (ithm). ﴿
Après l'adresse à ceux à qui le Livre a été donné, le verset s'élargit en une règle générale ouverte par inna : « Allāh ne couvre pas qu'on Lui associe un partenaire ». Le ghafr, de gh-f-r, est une couverture épaisse qui court sur une chose et s'y tient ferme pour la protéger ; de là vient le mighfar, la coiffe que l'on porte sur la tête et qui la couvre et la protège, si bien que la maghfira est une couverture qui protège ce qui est couvert de l'effet de ce qui a été couvert. Ce qui est tenu à l'écart de cette couverture est « qu'on Lui associe un partenaire » : an avec le verbe a le sens d'un nom verbal, et le verbe est au passif, ce qui laisse son auteur sans nom, si bien que la couverture est refusée à l'association elle-même, un acte qui se tient avant que l'on nomme qui le commet.
L'ishrāk, de sh-r-k, ce sont des parts rassemblées en une seule chose jusqu'à s'y entremêler et ne plus se distinguer ; la sourate l'a interdit au trente-sixième verset, ﴿وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾, « ne Lui associez rien », et le bi de bihi colle l'associé à Son nom. L'association est donc un partage de ce qui n'admet pas le partage : une part pour autre qu'Allāh, introduite dans ce qui n'est qu'à Lui.
Le même verbe revient ensuite, affirmé : « et Il couvre ce qui est en deçà de cela ». Dhālika, « cela », désigne l'association, et dūna, de d-w-n, est ce qui se trouve sous une chose et reste en deçà de son rang : « ce qui est en deçà de cela » est tout ce qui descend au-dessous de l'association. Le verset partage ce que font les gens en deux parts : une part dont la couverture est niée, et une part à laquelle elle est accordée. Il noue ensuite la seconde part à « pour qui Il veut » : la couverture y est ouverte, promise d'office à personne, et elle revient à la volonté d'Allāh. Cette même volonté revient au verset suivant, « c'est plutôt Allāh qui purifie qui Il veut », si bien que couvrir et purifier y sont tous deux noués.
À la fin du verset paraît l'auteur replié à son début : « quiconque associe un partenaire à Allāh » ; la parole passe de l'acte à celui qui le fait, et de « à Lui » au nom déclaré, « à Allāh ». Sa réponse est « a forgé un poids immense ». L'iftirāʾ, de f-r-y, est une coupe qui court dans une matière et en découpe une forme, et iftarā, sur le schème iftaʿala, est une fabrication que le fabricant fait pour lui-même : l'associé, dans le verset, est une chose coupée et façonnée de la main de son fabricant, qui ne tient que par sa fabrication. Au cinquantième verset, le même verbe prend le mensonge pour objet, « ils forgent le mensonge contre Allāh » ; ici il prend « un poids », si bien que ce qui est fabriqué est le poids lui-même.
L'ithm, de ʾ-th-m, est un poids qui s'amasse à partir des fines parts d'un acte et reste porté par celui qui l'a commis ; la sourate l'a employé pour l'homme qui reprend une part de ce qu'il a donné à son épouse : ﴿أَتَأْخُذُونَهُ بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا﴾, « le prendriez-vous par une fausseté qui laisse interdit et un poids manifeste ? ». Ici il est qualifié d'« immense » (ʿaẓīm), de ʿ-ẓ-m, une masse soudée, lourde de volume, et nulle part ailleurs dans le Livre un poids n'est qualifié d'immense de cette façon. La fin du verset se replie ainsi sur son début : l'acte auquel la couverture est refusée est celui par lequel son auteur fabrique un poids immense, puis le porte.
Le verset revient mot pour mot au cent seizième verset de cette sourate, jusqu'à « quiconque associe un partenaire à Allāh », puis les deux clôtures se séparent : ici « a forgé un poids immense », là ﴿فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾, « s'est égaré d'un égarement lointain ». Chaque clôture regarde l'association sous un angle qui concerne son entourage : ici, dans un passage où figurent ceux qui déplacent les mots loin de leurs places, et « ils forgent le mensonge contre Allāh », l'association est décrite comme une fabrication et un poids ; là, le verset suit un verset sur celui qui suit ﴿غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾, « un autre chemin que celui de ceux qui ont donné confiance », et elle est décrite comme un égarement loin du chemin. La règle est une, et sa clôture prend la couleur de ce qui l'entoure.
Après l'adresse à ceux à qui le Livre a été donné, le verset s'élargit en une règle générale. Le ghafr, de gh-f-r, est une couverture qui protège, et elle est refusée à un seul acte, l'association, qui vient d'abord comme un verbe dont l'auteur n'est pas nommé, si bien que le refus porte sur l'acte lui-même ; sh-r-k fait de cet acte l'introduction d'une part pour autre qu'Allāh dans ce qui n'est qu'à Lui. La couverture est ensuite étendue sur « ce qui est en deçà de cela », nouée à la volonté d'Allāh et promise d'office à personne. L'auteur paraît alors, et son acte est décrit comme une fabrication, de f-r-y, une chose coupée et façonnée, dont le produit est « un poids immense », un poids qualifié d'immense nulle part ailleurs. La règle revient au cent seizième verset, et sa clôture change avec ce qui l'entoure : ici fabrication et poids, là un égarement lointain.