﴾ And how many generations We have brought to their end after Nūḥ. And your Lord suffices, concerning the deeds that trail His servants, as One acquainted with their inside, One who sees. ﴿
"How many" here means "many," not "how many?" No word in the language sits closer to number than this one, and yet it states no figure and asks for none. The instrument of counting is used in a place where nothing is counted, so the many stays many and never becomes a quantity.
And what specifies it comes in the genitive: "of the generations," a kind made plain without its members being told off. A generation, from q-r-n, is a firm binding that couples a thing to its like so that the two run together and then come forth. In its root the word names a coupling, not a span and not a measure. Whoever counts them or dates them has laid a figure on a word that has no figure in its letters.
And "We brought to their end" is the verb of the verse just before it. There it was "that a town should perish," a will that had not yet fallen; here it is a past that has fallen. There, one town and indefinite; here, generations beyond counting. The law written on the previous line is told here that it has already run, many times.
Nūḥ is named twice in this Surah. Near its opening: "the offspring of those We carried with Nūḥ." And here: "after Nūḥ." In both places the name arrives and no report arrives with it. No act is predicated of him, no people described, no scene drawn. Once he is the one others were carried with; once he is the thing others come after. And "after" makes the name a boundary to start from, not a person whose life is recounted. The boundary is stated and what is measured from it is left: a door opened at a determinate point onto an indeterminate stretch. The verse is as silent about what lies before the boundary as it is about the number of what lies past it.
The same construction passed three verses ago: "your own self suffices against you this day as a reckoner." A preposition governing the one by whom the sufficing is done, then an accusative that specifies in what respect. There the governed word was the addressee's own self; here it is his Lord.
Then: "concerning the deeds that trail His servants." A dhanb, from dh-n-b, is what comes out of a thing's inside and then stays fastened to it and follows it. From the same root, the dhanab is the tail: it runs out from the end of the body, never detaches, and follows wherever the body goes. So the word itself says what the two particles said two verses back: a deed leaves its doer and does not part from him. The lām entered it in his name, "upon" set it on him as weight, and this root names it by its shape: a trailing thing that is not cut off.
And two lines earlier it was said that no bearer bears another's load. See how that returns inside a single word: what grows out of one body is not transferred to another body. A tail is not borrowed and not given away.
And "His servants" brings back the root the Surah opened with: "His servant" in the first verse, "servants of Ours" in the fifth, and "His servants" here. The attachment stands in all three places. The trailing deeds are named and the relation is not stripped away.
Acquaintance, from kh-b-r, is a penetration into a thing's inside that joins what is there; from the same root, to khabara the ground is to break it open and reach below its surface. Sight, from b-ṣ-r, is a hard passage that goes out, falls on what is exposed, and tells it apart. And the trailing deed came out of an inside and remains on the outside, following. So the first name reaches where it came from, and the second reaches where it now rides. The two names are not an ornament of praise; they are exactly as many as the deed has ends.
The first verse of this Surah closed on "the Hearing, the Seeing." The Seeing returns here, and a name is added to it that reaches what is not seen. Both are indefinite and in the accusative: a specification of the respect in which the sufficing holds, not a title to be defined. The sufficing is from these two sides, not from one.
The word of counting is used and no count is given; the name is used and nothing is told of him. Then the deed is called by the root of the tail: what grows out of a body and follows it. Two verses back a particle said it. Here a single word says it.
﴾ Et combien de générations Nous avons menées à leur fin après Nūḥ. Et ton Seigneur suffit, quant aux actes qui traînent après Ses serviteurs, comme Celui qui en connaît le dedans, Celui qui voit. ﴿
« Combien » vaut ici pour « beaucoup », non pour une question. Nul mot de la langue n'est plus proche du nombre que celui-là, et pourtant il n'énonce aucun chiffre et n'en demande aucun. L'instrument du dénombrement est employé là où rien n'est dénombré : le nombreux reste nombreux et ne devient jamais une quantité.
Et ce qui le spécifie vient au génitif : « des générations », un genre rendu manifeste sans que ses membres soient comptés. Une génération, de q-r-n, est une ligature ferme qui couple une chose à sa pareille, en sorte que les deux courent ensemble puis sortent. Dans sa racine le mot nomme un couplage, non une durée ni une mesure. Qui les compte ou les date a posé un chiffre sur un mot dont les lettres n'en portent aucun.
Et « Nous avons menées à leur fin » est le verbe du verset qui précède. Là, « qu'une cité périsse », un vouloir non encore advenu ; ici, un passé advenu. Là, une cité unique et indéfinie ; ici, des générations hors de tout compte. À la loi écrite à la ligne précédente il est dit ici qu'elle a déjà couru, et bien des fois.
Nūḥ est nommé deux fois dans cette sourate. Vers son ouverture : « la descendance de ceux que Nous avons portés avec Nūḥ ». Et ici : « après Nūḥ ». Aux deux endroits le nom vient et aucun récit ne vient avec lui. Aucun acte ne lui est attribué, aucun peuple décrit, aucune scène dessinée. Une fois il est celui avec qui d'autres furent portés ; une fois il est ce après quoi d'autres viennent. Et « après » fait du nom une borne d'où l'on part, non un personnage dont on conte la vie. La borne est dite et ce qui se mesure depuis elle est laissé : une porte ouverte en un point déterminé sur une étendue indéterminée. Le verset se tait sur ce qui précède la borne autant que sur le nombre de ce qui la suit.
La même construction est passée trois versets plus haut : « ton âme te suffit aujourd'hui comme comptable contre toi ». Une préposition régissant celui par qui la suffisance s'accomplit, puis un accusatif qui précise sous quel rapport. Là, le régi était l'âme de l'interpellé ; ici, c'est son Seigneur.
Puis : « quant aux actes qui traînent après Ses serviteurs ». Un dhanb, de dh-n-b, est ce qui sort du dedans d'une chose et demeure ensuite attaché à elle et la suit. De la même racine, le dhanab est la queue : elle court depuis l'extrémité du corps, ne s'en détache pas, et le suit où qu'il aille. Le mot dit donc ce que disaient les deux particules deux versets plus haut : un acte quitte son auteur et ne s'en sépare pas. Le lām l'a inscrit à son nom, « sur » l'a posé sur lui comme poids, et cette racine le nomme par sa figure : un traînant qu'on ne coupe pas.
Et deux lignes plus haut il a été dit que nulle porteuse ne porte la charge d'une autre. Voyez comme cela revient dans un seul mot : ce qui pousse d'un corps ne se transfère pas à un autre corps. Une queue ne s'emprunte ni ne se donne.
Et « Ses serviteurs » ramène la racine par laquelle la sourate s'est ouverte : « Son serviteur » au premier verset, « des serviteurs à Nous » au cinquième, et « Ses serviteurs » ici. Le rattachement tient aux trois endroits. Les actes qui traînent sont nommés et la relation n'est pas retirée.
La connaissance du dedans, de kh-b-r, est une pénétration dans l'intérieur d'une chose qui rejoint ce qui s'y trouve ; de la même racine, khabara la terre, c'est l'ouvrir et atteindre sous sa surface. La vue, de b-ṣ-r, est un passage dur qui sort, tombe sur ce qui est exposé et le distingue. Or l'acte qui traîne est sorti d'un dedans et demeure au-dehors, à la suite. Le premier nom atteint donc d'où il vient, et le second où il repose maintenant. Les deux noms ne sont pas un ornement de louange ; ils sont exactement aussi nombreux que l'acte a d'extrémités.
Le premier verset de cette sourate se fermait sur « Celui qui entend, Celui qui voit ». Celui qui voit revient ici, et un nom lui est adjoint qui atteint ce qui ne se voit pas. Tous deux sont indéfinis et à l'accusatif : une précision du rapport sous lequel la suffisance tient, non un titre à définir. La suffisance vient de ces deux côtés, non d'un seul.
Le mot du dénombrement est employé et nul compte n'est donné ; le nom est employé et rien n'est raconté de lui. Puis l'acte est appelé par la racine de la queue : ce qui pousse d'un corps et le suit. Deux versets plus haut, une particule le disait. Ici, un seul mot le dit.