الإسراء · الآية 78

Commentaire

Il n'est pas dit « prie ». Il est dit aqim, « dresse », du redressement, sur un schème qui reporte la station debout sur autre que celui qui se tient debout. Ce qui est commandé, c'est donc que la prière soit dressée comme on dresse un poteau.

Il y a une différence entre accomplir une chose et la dresser. L'accomplissement a lieu puis passe ; le dressement laisse après toi quelque chose qui tient debout. Et « la prière », al-ṣalāt, est une notion qui a son entrée au glossaire, où l'on s'y reporte, et elle n'est pas redéployée ici.

Cette même racine revient au verset suivant comme nom et non comme verbe : ﴿مَقَامًا مَّحْمُودًا﴾. Un dressement est commandé ici, et un lieu de station est mentionné là. L'acte est dans ta main, et le lieu n'est pas dans ta main.

Al-dulūk, « le glissement », vient de d-l-k, et la racine, à sa base, est une pression qui passe au contact puis se dégage de sa place. On dit dalaka al-shayʾa quand une chose est pétrie sous la main, en appuyant sur elle, et tu la vois passer et s'en aller.

Ce qui fixe le moment n'est donc pas un nombre. C'est un événement dans le soleil lui-même : son passage appuyé jusqu'à ce qu'il se dégage de la place où il était. Le verset ne nomme pas cette place.

Le lām de li-dulūk est le lām du temps, comme tu dis laqītuhu li-thalāthin khalawna, « je l'ai rencontré, trois nuits étant écoulées ». Il marque donc le point de départ d'où l'on part, non le terme où l'on arrive.

Ilā, « jusqu'à », trace une limite, et ce qui se tient entre les deux bouts devient une distance et non un point. L'on a commencé sur un mouvement et fini sur un mouvement.

Et al-ghasaq, « l'installation de l'obscurité », vient de gh-s-q : une couverture qui coule et se fixe après avoir coulé. On dit ghasaqa al-laylu quand l'obscurité de la nuit s'est répandue puis immobilisée. L'obscurité n'est donc pas posée ; elle est versée, jusqu'à emplir.

Regarde donc les deux bouts. Un soleil qui se dégage de sa place, et une obscurité qui coule jusqu'à se fixer. Aucune des deux limites ne mentionne un nombre ni le nom d'une heure ; ce qui est mentionné, ce sont deux actes que l'on voit. Le temps, dans ce verset, est une chose que tu regardes et que tu reconnais ainsi.

Qurʾāna, « la récitation rassemblée », est à l'accusatif, et il est coordonné à « la ṣalāt », non au temps. Deux choses sont donc commandées : une prière dressée sur une durée, et une récitation rassemblée nommée à une limite.

Le nom a changé. Ce qui était nommé prière en tête du verset est nommé récitation à sa fin. Cette dénomination n'annule pas la première ; elle en avance une face sur une autre.

Al-qurʾān vient de q-r-ʾ : une jonction qui se referme puis se libère d'un seul tenant, rassemblée. Al-fajr, « l'aube », vient de f-j-r : une fente d'où ce qui était retenu jaillit puis court. La construction réunit donc un mot de jonction en annexion à un mot de fente. La parole se rassemble à l'heure où l'obscurité se fend.

« La récitation rassemblée de l'aube » est la seule chose du verset reprise dans ses propres mots. Si la brièveté avait été voulue, on aurait dit « elle a toujours été assistée ». La reprise met le poids là où elle tombe.

Et mashhūdan, « assistée », est un participe passif indéfini. L'assistance lui est affirmée, et celui qui assiste n'est pas nommé. Le verset garde un silence entier sur le témoin, et ce silence fait partie de ce qu'il a dit.

Il est joint à kāna, « a toujours été » : ce n'est donc ni une promesse qu'on attend ni un état qui survient. C'est une qualification établie, antérieure à l'ordre, et que l'ordre n'a pas produite. On te commande une chose assistée avant que toi-même n'y assistes.

Un ordre de dresser, non d'accomplir : aqim, sur un schème qui reporte la station debout sur autre que celui qui se tient debout, si bien que la ṣalāt reste debout comme un poteau. Puis le moment est fixé par deux événements que l'on voit, non par un nombre retenu : un soleil qui passe en appuyant jusqu'à se dégager de sa place, et une obscurité qui coule jusqu'à se fixer en son lieu, et ilā fait de l'entre-deux une distance et non un point. Puis une seconde chose est coordonnée à ce qui est commandé, non un second moment : « et la récitation rassemblée de l'aube » ; le nom passe de prière à récitation, et un mot de jonction tombe en annexion à un mot de fente. Puis la formule est reprise lettre pour lettre, et ce qui est repris est qualifié de mashhūdan, « assistée », indéfini : l'assistance est affirmée et celui qui assiste n'est pas nommé ; et il est joint à kāna, et devient une qualification antérieure à l'ordre, non une trace de lui. Ce qui était assisté avant toi n'attend pas ta présence pour l'être.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première découpe la durée en moments et nomme le témoin ; la seconde entend dans les racines le mouvement des deux bornes et laisse l'indéfini indéfini. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

L'ordre est de dresser, non d'accomplir. Ce qui s'accomplit a lieu et s'achève ; ce qui est dressé demeure debout après celui qui l'a dressé. Puis la datation arrive sans nombre et sans nom d'heure : deux événements que l'on peut regarder, un soleil qui glisse hors de son lieu, et une obscurité qui coule jusqu'à s'installer. Et « jusqu'à » fait de ce qui les sépare une étendue et non un point. Un temps que l'on connaît en regardant, non en comptant.

Puis une seconde chose est jointe à ce qui est ordonné, et non un second moment aux moments. Le nom change : ce qui était appelé prière en tête de ligne est appelé récitation rassemblée à sa fin. Et le mot du rassemblement est posé sur le mot de la fente. La parole se rassemble à l'heure où l'obscurité se fend.

Et une seule chose dans la ligne est reprise dans ses propres mots, et la reprise met le poids là où elle tombe. La présence est affirmée et celui qui assiste n'est pas nommé, et « a toujours été » place la description avant l'ordre. Ce qui est ordonné était assisté avant que celui qui reçoit l'ordre n'y vienne. Le silence sur celui qui assiste fait partie de ce que la ligne a dit.

Peut-être y a-t-il quelque chose à entendre dans le fait que les deux bornes soient des choses que l'œil vérifie sans rien dans la main. Dans la plus grande part de ce que l'on connaît de la vie des hommes, le jour a été partagé par ce que fait le ciel et non par ce qu'indique un appareil fabriqué, et les appareils sont venus ensuite, rapportés au ciel plutôt que mis à sa place. Un temps bâti sur deux mouvements que l'on voit ne se lie à aucun lieu particulier et ne demande aucun métier : partout où le ciel est ouvert, le rendez-vous peut être tenu. Peut-être l'heure nommée à la clôture, l'heure de la fente, est-elle l'heure du jour qui change le plus vite sous l'œil, en sorte qu'un rassemblement posé là est posé sur un signe qui s'annonce lui-même. C'est une conjecture donnée comme telle et non chargée sur le verset, car le verset a ordonné un dressement, nommé deux bornes visibles et une seconde chose ordonnée, et affirmé une présence dont il n'a pas nommé le témoin, et n'a rien tranché de tout cela.