الإسراء · الآية 78

Commentaire

Il n'est pas dit « prie ». Il est dit aqim, du redressement, sur un schème qui reporte la station debout sur autre que celui qui se tient. Ce qui est commandé, c'est que la prière soit dressée comme on dresse un poteau. Il y a une différence entre accomplir une chose et la dresser : l'accomplissement a lieu puis passe, tandis que le dressement laisse derrière toi quelque chose qui tient debout. Le mot ṣalāt a sa propre entrée au glossaire et n'est pas redéployé ici. Et cette même racine revient au verset suivant comme nom et non comme verbe, dans ﴿مَقَامًا مَّحْمُودًا﴾. Un dressement est commandé ici, et un lieu de station est mentionné là. L'acte est dans ta main ; le lieu ne l'est pas.

Dulūk vient de d-l-k, et la racine est une pression qui passe au contact puis se dégage de sa place. On dit dalaka d'une chose pétrie sous la main avec appui, et tu la vois passer et s'en aller. Ce qui fixe ici le moment n'est donc pas un nombre. C'est un événement dans le soleil lui-même : son passage appuyé jusqu'à ce qu'il se dégage de la place qu'il tenait. Et le verset ne nomme pas cette place. Le lām de li-dulūk est celui du temps, comme on le dit d'une rencontre fixée à trois nuits écoulées. Il marque le point d'où l'on part, non le terme où l'on arrive.

Puis ilā trace une limite, et ce qui se tient entre les deux bouts devient une distance et non un point. Et cela commence sur un mouvement et finit sur un mouvement. Ghasaq vient de gh-s-q : une couverture qui coule et se fixe après avoir coulé. On dit de la nuit qu'elle a ghasaqa quand son obscurité s'est répandue puis immobilisée. L'obscurité n'est pas posée ; elle est versée jusqu'à emplir. Regarde donc les deux bouts : un soleil qui se dégage de son poste, et une ombre qui coule jusqu'à se fixer. Ni l'une ni l'autre limite ne donne un compte ni le nom d'une heure ; chacune donne un acte que l'on peut voir. Le temps, dans ce verset, est quelque chose que tu regardes et que tu reconnais.

Qurʾāna est à l'accusatif, coordonné à « la prière » et non au temps. Deux choses sont donc commandées : une prière dressée sur une durée, et une récitation rassemblée nommée à une limite. Et le nom s'est déplacé. Ce qui s'appelait ṣalāt en tête du verset s'appelle qurʾān à sa fin. La seconde dénomination n'annule pas la première ; elle en avance une face. Qurʾān vient de q-r-ʾ, une jonction qui se referme puis se libère d'un seul tenant ; et fajr vient de f-j-r, une fente d'où ce qui était retenu jaillit puis court. La construction met donc un mot de rassemblement en annexion à un mot de déchirure. La parole se rassemble à l'heure où l'obscurité se fend.

« La récitation rassemblée de l'aube » est la seule chose du verset répétée mot pour mot. Si la brièveté avait été voulue, « elle a toujours été assistée » aurait suffi. La répétition met le poids là où elle tombe. Et mashhūdan est un participe passif indéfini : l'assistance lui est affirmée et celui qui assiste n'est pas nommé. Le verset se tait sur le témoin, et ce silence fait partie de ce qu'il a dit. Il est joint à kāna : ce n'est donc ni une promesse attendue ni un état qui survient. C'est une qualification établie, antérieure à l'ordre et non produite par lui. On te commande une chose déjà assistée avant que tu n'y assistes.

Les deux bornes de la durée sont des choses que l'on peut voir arriver, et la seule chose dite deux fois est la seule laissée sans explication. Ce qui était assisté avant toi n'attend pas ta présence pour l'être.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première découpe la durée en moments et nomme le témoin ; la seconde entend dans les racines le mouvement des deux bornes et laisse l'indéfini indéfini. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.