﴾ And out of the night, cast the sleep off you with it, an addition over the measure, yours. It may be that your Lord will raise you to a standing that is praised. ﴿
Min here is partitive. It is not said "and the night," nor "and the length of the night." It is said "and out of the night," so what is taken is a piece of a whole. And the night itself stood in the verse before as a limit arrived at, ﴿غَسَقِ اللَّيْلِ﴾. What was an edge to stop at has become a source to cut from. One thing is an ending, and then it is a seam.
Hujūd in the word's own root is the stillness of sleep, and the hājid is the sleeper. How then does tahajjad become a command to leave sleep? The pattern does it. Tafaʿʿala comes for the removal of what it is derived from, as one says taḥarraja for lifting constraint off oneself and taʾaththama for coming out of wrongdoing. So tahajjud is the throwing of sleep off the self. And the strange thing is that the verb carries the name of what it cancels. The one who rises is not told "be awake," which would drop sleep from the sentence; he is told tahajjad, so sleep stays present in the wording while it is discarded in the sense. Whoever gets up off his bed knows what he left. And bihi, "with it," is a masculine pronoun the verse does not settle. The nearest things it can return to are the night itself and ﴿قُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ just named. The text carries both and prefers neither, so no preference is made for it.
Nāfila is from n-f-l, and the root is an overflow that comes out through a narrow place and adds to the first measure. From it comes nafal, what a fighter is given over and above his apportioned share. So the word requires something for it to be added to, and the verse does not mention that something. It states the addition and leaves out what is added to, just as the verse before it gave a command and gave no count. Then laka, "yours." One letter attaches the addition to the one addressed and says no more: not why it is his, not whether others have its like. The lām gives and does not explain.
ʿAsā stands at the head of the whole final clause, and everything after it falls under it: the raising, the standing, and the description. Not one of them steps out from under that word. And it is for hope and expectation, not for settling a matter. Whoever carries what follows it over into the language of certainty has removed the first word of the sentence. The verse says ʿasā, and so ʿasā is said. And yabʿathaka is from b-ʿ-th, the bringing out of what was held down and the sending of it on its way. One says of a camel that it was buʿithat when it was roused from its resting place and stood. What is stated is a rousing from one place and a sending on to another. And whoever keeps his night awake does not raise himself; the verb is ascribed to the Lord.
Two words, and both indefinite. Had identification been intended, the tongue has what identifies: an article, an annexation, a relative clause. None of these came. And maḥmūdan, "praised," is a description of maqāman, following it in its indefiniteness and its accusative. So what the wording praises is the standing-place. The one standing in it is not the thing described; the place of his standing is. And the sūra itself draws this distinction. Twice it has set an indefinite description on the person in the state: ﴿يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا﴾ and ﴿فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا﴾. There the blame attaches to the man in his sitting. Here the praise attaches to the standing and not to the one raised to it. A sitting whose sitter is blamed, and a standing that is itself praised. And over all of it stands ʿasā. The place is not named, the praiser is not mentioned, the time is not fixed, and the whole sentence is under a word of hope. Four doors are left unopened, and what the verse does not open is not opened onto it.
A whole night of standing rests on one word of hope, and the two words it ends on stay as indefinite as the verse left them.
﴾ Et d'une part de la nuit, rejette le sommeil avec cela, en surcroît, à toi. Il se peut que ton Seigneur t'élève à une station qui est louée. ﴿
Min est ici partitif. Il n'est pas dit « et la nuit », ni « et toute la longueur de la nuit ». Il est dit « et d'une part de la nuit » : ce qui est pris est un morceau d'un tout. Et la nuit elle-même se tenait au verset précédent comme une limite où l'on parvient, ﴿غَسَقِ اللَّيْلِ﴾. Ce qui était un bord où s'arrêter est devenu une source où tailler. Une même chose est une fin, puis elle est un gisement.
Hujūd, dans la racine du mot, est l'immobilité du sommeil, et le hājid est le dormeur. Comment donc tahajjad devient-il un ordre de quitter le sommeil ? C'est le schème qui le fait. Tafaʿʿala vient pour ôter ce dont il est dérivé, comme on dit taḥarraja pour lever la gêne de soi et taʾaththama pour sortir de la faute. Le tahajjud est donc le rejet du sommeil hors de soi. Et l'étrange est que le verbe porte le nom de ce qu'il annule. On ne dit pas à celui qui se lève « sois éveillé », ce qui ferait disparaître le sommeil de la phrase ; on lui dit tahajjad, et le sommeil demeure présent dans la lettre tout en étant rejeté dans le sens. Qui se lève de sa couche sait ce qu'il a laissé. Et bihi, « avec cela », est un pronom masculin que le verset ne tranche pas. Les plus proches antécédents sont la nuit elle-même et ﴿قُرْآنَ الْفَجْرِ﴾ qu'on vient de nommer. Le texte porte les deux et n'en préfère aucun ; on n'en préférera donc aucun pour lui.
Nāfila vient de n-f-l, et la racine est un débord qui sort par un passage étroit et s'ajoute à la première mesure. De là nafal, ce qu'un combattant reçoit au-delà de sa part répartie. Le mot exige donc quelque chose à quoi s'ajouter, et le verset ne mentionne pas ce quelque chose. Il énonce le surcroît et omet ce qui est accru, comme le verset précédent donnait un ordre sans donner de compte. Puis laka, « à toi ». Une seule lettre rattache le surcroît à l'interpellé et n'en dit pas plus : ni pourquoi il est à lui, ni si d'autres en ont le semblable. Le lām donne et n'explique pas.
ʿAsā se tient en tête de toute la proposition finale, et tout ce qui suit tombe sous lui : l'élévation, la station, la qualification. Aucun de ces termes ne sort de dessous ce mot. Et il est pour l'espérance et l'attente, non pour trancher. Qui fait passer ce qui suit dans la langue de la certitude a supprimé le premier mot de la phrase. Le verset dit ʿasā, et l'on dit donc ʿasā. Et yabʿathaka vient de b-ʿ-th, la sortie de ce qui était retenu et son envoi vers sa direction. On dit d'une chamelle qu'elle fut buʿithat quand on l'a fait lever de son gîte. Ce qui est énoncé est un relèvement d'un lieu et un acheminement vers un autre. Et qui veille sa nuit ne se relève pas lui-même : le verbe est rapporté au Seigneur.
Deux mots, indéfinis tous deux. Si l'identification avait été voulue, la langue a de quoi identifier : un article, une annexion, une relative. Rien de tout cela n'est venu. Et maḥmūdan, « loué », est une qualification de maqāman, qu'elle suit dans son indétermination et dans son accusatif. Ce que la lettre loue, c'est donc la station. Celui qui s'y tient n'est pas le qualifié ; c'est le lieu de sa station. Et la sourate elle-même trace cette distinction. Deux fois elle a posé une qualification indéfinie sur la personne dans son état : ﴿يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا﴾ et ﴿فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا﴾. Là, le blâme s'attache à l'homme dans son assise. Ici, la louange s'attache à la station et non à celui qu'on y élève. Une assise dont on blâme celui qui s'y met, et une station qui est louée elle-même. Et au-dessus de tout cela se tient ʿasā. Le lieu n'est pas nommé, celui qui loue n'est pas mentionné, le moment n'est pas fixé, et la phrase entière est sous un mot d'espérance. Quatre portes restent closes, et ce que le verset n'ouvre pas ne s'ouvre pas sur lui.
Une nuit entière de station repose sur un seul mot d'espérance, et les deux mots où elle s'achève restent aussi indéfinis que le verset les a laissés.