﴾ From wherever you set out, turn your face toward the sacred place of prostration. And wherever you are, turn your faces toward it, so that no one has an argument to hold over you, except those among them who step out of place. Do not fear them, fear Me, so that I may complete my favor upon you, and so that you may find your way. ﴿
The root k-w-n has for its nucleus kaw, a holding that contains, and then the n, a carrying through that extends. So being is a settled state that contains the one in it and runs on in time. The command came in 149 on going out, a root whose sense is motion and a breaking loose from the inward into the visible; in 150 it comes on being, a root whose sense is settling inside a space. The two verses together complete the structure, leaving no condition in which the one under the charge escapes the turning: in the going out he turns, and in the staying he turns. The emphasis is raised in 150 by the plural, "turn your faces", after the singular of 149, "turn your face": the command takes in the single one addressed and the community together, and the phase of being is wider than the phase of going out, so the plural suits it.
The ḥujja here is a pure intent that comes forward and presses, not the logical proof before which theories fall. The nucleus ḥ-j is a pure intent coming forward, and the doubled jīm doubles the coming forward. So the verse strips from the community's opponents the pretext of argument: no arguer can say "you follow us on our direction", because the new direction points to no rival centre among the centres of the parties of the book. The shaṭr here works by what it is not before it works by what it is: no direction of another people, no bearing anyone could argue from, no dependent assembly. This uncovers that the office of the rite includes knowledge and extends to the keeping of a distance of distinctness in the civil space.
The exception with "except" forces an exact reading. The text grants tacitly that the rule among people is to live the plurality of directions without arguing over it, and then excepts from that rule the wronging party that refuses the plurality. The root ẓ-l-m has for its nucleus ẓal, a coming forward that hangs on and covers over, then the m, a gathering that presses close. So wrong is a raised layer that sticks over another and screens it. From it comes the wrong that runs between parties, when one party forces another to follow it. The verse therefore draws an open civil field: the people of the book have their direction, those who submit have their shaṭr, and the one wrong is the refusal to let the other have a side of his own. This overturns the familiar sense of the exception: those excepted are everyone who wants to raise an argument by denying another his right to his own direction, not the disbelievers at large.
Khashya is a compound feeling: a fear clothed in a knowledge of the greatness of the one feared. In the root kh-sh-y the kh is a piercing, the sh a spreading that branches, and the yāʾ an extending toward a limit. So khashya is a piercing that branches through the self and stretches to a horizon. Once the rite of the direction has stripped away the pretext of argument, what is left facing the community is a danger of the self, not of the reasoning: the fear of what remains of the wrongdoers among the holders of other directions. So the text forbade that this fear be turned toward human beings, "Do not fear them", and turned it toward the Lord, "fear Me". The command to fear here is a redirecting, not the setting up of a dreaded posture: what had been running off toward the arguers is taken back to the one who owns it by right. One direction calls for one fear.
The lām in "so that I may complete" is a lām of purpose, joined to a purpose left unsaid before it: you were turned so that the arguer's argument might be cut off, and so that I may complete. The rite therefore has yields braided together rather than a single yield, and the completing of the favour is one of them, not a substitute for the rest. The root n-ʿ-m has for its nucleus naʿ, a passing through that shows out of the depth, then the m, a gathering that presses close. So a favour is what has passed into the inward and flowered and then gathered and settled. Completing it means shutting the gaps through which the giving used to run without ever coming to rest. Then the close comes with the "perhaps" of hoping, "and so that you may find your way". The finding does not follow from the turning as an effect follows its cause; it stays an open possibility, conditioned on the walking of the one under the charge. The direction makes the frame, the frame makes the chance of finding the way, and the finding stays the act of a walker, not a certainty of position.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: the shaṭr of the sacred place of prostration is practised in both phases, the going out and the being; it strips the arguer of his argument; it grants the plurality of directions so long as no wrong dresses itself in it; and it takes the fear back to the Lord alone. So the term qibla settles only after this full taking apart of the politics, the self and the rite.
This verse shuts what "From wherever you set out" left open in 149: the root k-w-n in "And wherever you are" carries settledness and fixed being, so no phase of existence is left outside the command. The widening is raised by the plural, "turn your faces", after the singular of 149, because the phase of being is the wider one. Then the verse opens five layers inside a single sentence: the stripping of the pretext of argument by a shaṭr that points to no centre set up against anyone; then the excepting of the wrongdoer who refuses the plurality, since ẓ-l-m is the putting of a thing somewhere other than its place; then the redirecting of the fear from human beings to the Lord, since kh-sh-y is a piercing that branches through the self and deserves one source only; then the lām of purpose in "so that I may complete my favor upon you", which folds the direction into a larger completing, for a favour is what passed into the inward and flowered and settled, and completing it is the shutting of the gaps; and last the hoping of "so that you may find your way", which leaves the finding an open possibility conditioned on the walker, not a certainty of position.
﴾ Et d'où que tu sortes, tourne ton visage du côté du lieu inviolable de la prosternation. Et où que vous soyez, tournez vos visages de ce côté, afin que les gens n'aient contre vous aucun argument, sauf ceux d'entre eux qui mettent les choses hors de leur place. Ne les craignez pas, craignez-moi, pour que j'achève ma faveur sur vous, et peut-être serez-vous guidés. ﴿
La racine k-w-n a pour noyau kaw, une saisie qui contient, puis le n, une exécution qui s'étend. L'être est donc un état posé qui contient celui qui s'y tient et se prolonge dans le temps. L'ordre était venu au verset 149 sur la sortie, racine dont le sens est le mouvement et l'échappée du dedans vers le paraître ; puis l'ordre vient au verset 150 sur l'être, racine dont le sens est l'établissement dans un espace. Les deux versets ensemble achèvent la construction : il n'est aucune condition où celui qui porte la charge échappe au fait de se tourner. Dans la sortie il tourne, et dans le séjour il tourne. Et l'insistance monte au verset 150 par le pluriel, « tournez vos visages », après le singulier du verset 149, « tourne ton visage » : l'ordre prend ensemble le destinataire au singulier et la communauté, et la phase de l'être est plus large que la phase de la sortie, si bien que le pluriel lui convient.
La ḥujja n'est pas ici la preuve logique devant laquelle les thèses s'effondrent. C'est une visée pure qui vient en avant et qui presse. Le noyau ḥ-j est une visée pure qui se met en avant, et le jīm redoublé redouble cette mise en avant. Le verset retire donc aux adversaires de la communauté le prétexte de l'argument : aucun plaideur ne pourra dire « vous nous suivez sur notre direction », parce que la direction nouvelle ne désigne aucun centre rival parmi les centres des partis du livre. Le shaṭr agit ici par ce qu'il n'est pas avant d'agir par ce qu'il est : ni direction d'un autre peuple, ni orientation dont on pourrait tirer argument, ni assemblée tributaire. Et cela découvre que la fonction du rite n'est pas seulement affaire de connaissance, elle est la tenue d'une distance de distinction dans l'espace civil.
L'exception par « sauf » impose une lecture exacte. Le texte accorde tacitement que la règle parmi les gens est de vivre la pluralité des directions sans en disputer, puis il excepte de cette règle le parti injuste qui refuse cette pluralité. La racine ẓ-l-m a pour noyau ẓal, une saillie qui s'accroche et recouvre, puis le m, un rassemblement qui serre. L'injustice est donc une couche saillante qui se colle par-dessus une autre et la masque. De là vient le tort qui court entre les partis, quand l'un force l'autre à le suivre. Le verset dessine ainsi un champ civil ouvert : aux gens du livre leur direction, aux remis leur shaṭr, et la seule injustice est de refuser à l'autre d'avoir un côté à lui. Cela renverse le sens habituel de l'exception : les exceptés ne sont pas les dénégateurs en général, mais quiconque veut dresser un argument en niant à un autre son droit à sa propre direction.
La khashya est un sentiment composé : une crainte vêtue de la connaissance de la grandeur de celui que l'on craint. Dans la racine kh-sh-y, le kh est une pénétration, le sh une diffusion qui se ramifie, et le yāʾ une extension vers un terme. La khashya est donc une pénétration qui se ramifie dans l'âme et s'étire vers un horizon. Et une fois que le rite de la direction a retiré le prétexte de l'argument, ce qui reste devant la communauté est un danger de l'âme et non de la raison : la crainte de ce qui subsiste des injustes parmi les tenants des autres directions. Le texte a donc défendu que cette crainte se tourne vers des hommes, « Ne les craignez pas », et l'a tournée vers le Nourricier, « craignez-moi ». L'ordre de craindre n'est pas ici l'installation d'une posture de terreur. C'est un réacheminement : ce qui filait vers les plaideurs est repris par celui à qui cela revient de droit. Une seule direction appelle une seule crainte.
Le lām de « pour que j'achève » est un lām de raison, greffé sur une raison laissée non dite avant lui : tu as été tourné pour que l'argument du plaideur soit coupé, et pour que j'achève. Le rite n'a donc pas un seul fruit mais des fruits tressés ensemble, et l'achèvement de la faveur en est un, non un remplacement des autres. La racine n-ʿ-m a pour noyau naʿ, un passage qui paraît depuis la profondeur, puis le m, un rassemblement qui serre. Une faveur est donc ce qui a pénétré le dedans, y a fleuri, puis s'est rassemblé et posé. L'achever, c'est fermer les brèches par où le don s'écoulait sans jamais venir au repos. Puis la clôture arrive avec le « peut-être » de l'espérance, « et peut-être serez-vous guidés ». Être guidé ne découle pas du fait d'être tourné comme un effet suit sa cause. Cela demeure une possibilité ouverte, conditionnée par la marche de celui qui porte la charge. La direction fabrique le cadre, le cadre fabrique la chance d'être guidé, et être guidé reste l'acte d'un marcheur, non une fatalité de position.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le shaṭr du lieu inviolable de la prosternation se pratique dans les deux phases, la sortie et l'être ; il retire au plaideur son argument ; il accorde la pluralité des directions tant qu'aucune injustice ne s'en habille ; et il rend la crainte au Nourricier seul. Le terme qibla ne se pose donc qu'après ce démontage complet de la politique, de l'âme et du rite.
Ce verset ferme ce que « d'où que tu sortes » laissait ouvert au verset 149 : la racine k-w-n dans « où que vous soyez » porte l'établissement et l'être fixe, si bien qu'aucune phase de l'existence ne reste hors de l'ordre. Et l'élargissement monte par le pluriel, « tournez vos visages », après le singulier du verset 149, parce que la phase de l'être est la plus large. Puis le verset ouvre cinq couches dans une seule phrase : le retrait du prétexte de l'argument par un shaṭr qui ne désigne aucun centre dressé contre quiconque ; puis l'exception de l'injuste qui refuse la pluralité, puisque ẓ-l-m est le fait de mettre une chose hors de sa place ; puis le réacheminement de la crainte, des hommes vers le Nourricier, puisque kh-sh-y est une pénétration qui se ramifie dans l'âme et ne mérite qu'une seule source ; puis le lām de raison dans « pour que j'achève ma faveur sur vous », qui replie la direction dans un achèvement plus grand, car une faveur est ce qui a pénétré le dedans, y a fleuri et s'est posé, et l'achever est la fermeture des brèches ; et enfin l'espérance de « peut-être serez-vous guidés », qui laisse le fait d'être guidé une possibilité ouverte conditionnée par le marcheur et non une fatalité de position.