﴾ Apart from Him they call on nothing but females (ināth), things that yield; they call on nothing but a defiant shayṭān, bare of all good (marīd). ﴿
The verse is joined to the one before it through its pronouns. The hāʾ of dūnihi, "apart from Him", returns to the name of Allah in the hundred and sixteenth verse, and the subject of yadʿūna, "they call on", is a plural the verse leaves unnamed; the nearest thing it goes back to there is "whoever makes a partner with Allah", and man, "whoever", serves for one and for many. The verse thus shows the making of partners, with which that verse closed, as an act that can be seen: a calling directed to what is short of Allah. Calling, duʿāʾ, from d-ʿ-w, is to draw a thing toward oneself by a voice and words that come out of oneself, so the caller asks the one called to turn toward him and ties his hope to an answer. Yadʿūna is in the imperfect, so the calling is a standing practice that repeats.
In here is a negation and illā restricts what follows it, so all that they call on apart from Him is gathered under a single word: ināthan, "females". Ināth is the plural of unthā, from ʾ-n-th, a root that turns on a softness which takes in what falls on it and does not harden against it: the female is the counterpart of the male, iron is called anīth when it is soft and not hard enough to cut, and land is called anītha when it is easy and soft and brings forth growth. The verse describes what is called on by a trait drawn from this root, a softness that takes in and does not hold out, and it leaves the identities of what is called on undefined, in an indefinite plural.
This softness meets the way the Book describes, in another place, those who are called on apart from Allah: ﴿وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَلَا أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ﴾, "those you call on apart from Him cannot help you, nor do they help themselves". What is called on there does not stand firm to help the one who calls on it, nor to help itself. The restriction here lays the whole of the calling on what bears this trait: it is asked to turn toward the caller, and it is among the things that yield and do not take up the affair of whoever calls on them.
The construction then comes again word for word, "they call on nothing but a shayṭān": the same verb, the same subject, and the restriction this time falls on another who is called. The two restrictions fall on a single calling, and the nearest way to hold them together is to take the first as telling what the calling is directed to and the second as telling whom it reaches: they call on females, and their calling reaches no one but a shayṭān. The two who are called face each other in number and in trait, a plural described by softness and a single one described by defiance; this single one then speaks and swears in the hundred and eighteenth and hundred and nineteenth verses, while no voice is heard from the females in either of them.
Shayṭān comes here indefinite and described, "a defiant shayṭān, bare of all good", so the verse makes him known first by his trait; the name then comes with the definite article in the hundred and nineteenth and hundred and twentieth verses: "whoever takes the shayṭān" and "the shayṭān promises them". His name has come in the Surah before, its root sh-ṭ-n carrying farness, and this verse adds a second trait: the one far from his origin is smooth, and nothing takes hold on him.
Marīd is from m-r-d, a root that turns on a smoothness over which whatever touches it passes without catching: al-amrad is one on whose face no hair has grown, a tree is mardāʾ when it has no leaves on it, and in the Book ﴿صَرْحٌ مُّمَرَّدٌ مِّن قَوَارِيرَ﴾ is "a hall made smooth, of glass". From this smoothness comes marada ʿalā al-amr, said of one who has grown so used to a thing that he does not come away from it, as in ﴿مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ﴾, "they have grown hardened in hypocrisy". The marīd is one stripped until nothing is left in him for good to catch on, who has gone on in his insolence until it became his nature, and the pattern faʿīl fixes the trait in him.
The root occurs five times in the Book, three of them describing a shayṭān: here, in ﴿وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَّرِيدٍ﴾, "he follows every defiant shayṭān", and in ﴿وَحِفْظًا مِّن كُلِّ شَيْطَانٍ مَّارِدٍ﴾, "as a guard against every defiant shayṭān"; the other two places are the smoothed hall and the hardening in hypocrisy. The verse thus sets at its end a trait that faces the trait of the females: there, a softness that takes in what falls on it; here, a smoothness on which nothing catches; and the single calling is directed to the first and ends at the second.
The verse shows the making of partners, with which the hundred and sixteenth verse closed, as a calling, from d-ʿ-w, that asks what is short of Allah to turn toward the caller, and it restricts that calling twice with in … illā. In the first restriction all that is called on is gathered under "females", from ʾ-n-th, a softness that takes in and does not harden, its identities left undefined in an indefinite plural, and the Book describes those called on apart from Him as helping neither their callers nor themselves. In the second restriction the one whom the calling reaches is named: a shayṭān, indefinite, made known in this passage by his trait before the name comes back with the article, marīd, from m-r-d, smooth so that no good takes hold on him, and set in his insolence. The single calling is thus directed to what yields and ends at one on whom nothing catches, the one who speaks in the hundred and eighteenth and hundred and nineteenth verses.
﴾ En dehors de Lui, ils n'invoquent que des femelles (ināth), des choses qui cèdent ; ils n'invoquent qu'un shayṭān rebelle, dépouillé de tout bien (marīd). ﴿
Le verset est lié au précédent par ses pronoms. Le hāʾ de dūnihi, « en dehors de Lui », renvoie au nom d'Allāh dans le cent seizième verset, et le sujet de yadʿūna, « ils invoquent », est un pluriel que le verset ne nomme pas ; ce à quoi il renvoie de plus près, là-bas, est « quiconque associe un partenaire à Allāh », et man, « quiconque », vaut pour un seul comme pour plusieurs. Le verset montre donc l'association, sur laquelle ce verset s'est clos, comme un acte que l'on voit : une invocation tournée vers ce qui est en deçà d'Allāh. L'invocation, duʿāʾ, de d-ʿ-w, c'est attirer une chose vers soi par une voix et des paroles qui sortent de soi : celui qui invoque demande à l'invoqué de se tourner vers lui, et il noue son espoir à une réponse. Yadʿūna est à l'inaccompli : l'invocation est une pratique établie qui se répète.
In est ici une négation, et illā restreint ce qui le suit : tout ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est rassemblé sous un seul mot, ināthan, « des femelles ». Ināth est le pluriel de unthā, de ʾ-n-th, une racine qui tourne autour d'une mollesse qui reçoit ce qui tombe sur elle et ne se durcit pas contre lui : la femelle est le pendant du mâle, le fer est dit anīth quand il est mou et ne tranche pas, et une terre est dite anītha quand elle est facile et meuble et fait pousser. Le verset décrit ce qui est invoqué par un trait tiré de cette racine, une mollesse qui reçoit et ne résiste pas, et il laisse indéterminé ce qu'est au juste ce qui est invoqué, dans un pluriel indéfini.
Cette mollesse rejoint la manière dont le Livre décrit ailleurs ceux qu'on invoque en dehors d'Allāh : ﴿وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَلَا أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ﴾, « ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne peuvent vous secourir, ni se secourir eux-mêmes ». Ce qui est invoqué là ne tient pas ferme pour secourir celui qui l'invoque, ni pour se secourir lui-même. La restriction pose ici toute l'invocation sur ce qui porte ce trait : on lui demande de se tourner vers celui qui invoque, et il fait partie de ce qui cède et ne prend pas en charge l'affaire de qui l'invoque.
La construction revient ensuite mot pour mot, « ils n'invoquent qu'un shayṭān » : le même verbe, le même sujet, et la restriction porte cette fois sur un autre invoqué. Les deux restrictions portent sur une seule invocation, et la manière la plus proche de les tenir ensemble est de prendre la première comme disant vers quoi l'invocation est tournée, et la seconde comme disant qui elle atteint : ils invoquent des femelles, et leur invocation n'atteint qu'un shayṭān. Les deux invoqués se font face par le nombre et par le trait, un pluriel décrit par la mollesse et un seul décrit par la rébellion ; cet unique parle ensuite et jure dans les cent dix-huitième et cent dix-neuvième versets, tandis qu'aucune voix ne s'y fait entendre du côté des femelles.
Shayṭān vient ici indéfini et qualifié, « un shayṭān rebelle, dépouillé de tout bien » : le verset le fait connaître d'abord par son trait ; le nom vient ensuite avec l'article dans les cent dix-neuvième et cent vingtième versets, « quiconque prend le shayṭān » et « le shayṭān leur promet ». Son nom est déjà venu dans la sourate, sa racine sh-ṭ-n portant l'éloignement, et ce verset y ajoute un second trait : celui qui est loin de son origine est lisse, et rien ne prend sur lui.
Marīd vient de m-r-d, une racine qui tourne autour d'un lisse sur lequel passe ce qui le touche sans s'y accrocher : al-amrad est celui dont le visage est encore sans poils, un arbre est mardāʾ quand il n'a pas de feuilles, et dans le Livre ﴿صَرْحٌ مُّمَرَّدٌ مِّن قَوَارِيرَ﴾ est « une salle rendue lisse, faite de verre ». De ce lisse vient marada ʿalā al-amr, dit de celui qui s'est tant fait à une chose qu'il ne s'en détache plus, comme dans ﴿مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ﴾, « ils se sont endurcis dans l'hypocrisie ». Le marīd est celui qui s'est dépouillé jusqu'à ce qu'il ne reste plus en lui de prise pour le bien, et qui a persisté dans son insolence jusqu'à en faire sa nature ; le schème faʿīl fixe en lui ce trait.
La racine se rencontre cinq fois dans le Livre, dont trois pour qualifier un shayṭān : ici, dans ﴿وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطَانٍ مَّرِيدٍ﴾, « il suit tout shayṭān rebelle », et dans ﴿وَحِفْظًا مِّن كُلِّ شَيْطَانٍ مَّارِدٍ﴾, « en protection contre tout shayṭān rebelle » ; les deux autres occurrences sont la salle rendue lisse et l'endurcissement dans l'hypocrisie. Le verset place ainsi à sa fin un trait qui fait face à celui des femelles : là, une mollesse qui reçoit ce qui tombe sur elle ; ici, un lisse où rien ne s'accroche ; et l'invocation unique se tourne vers le premier et aboutit au second.
Le verset montre l'association, sur laquelle s'est clos le cent seizième verset, comme une invocation, de d-ʿ-w, qui demande à ce qui est en deçà d'Allāh de se tourner vers celui qui invoque, et il restreint deux fois cette invocation par in … illā. Dans la première restriction, tout ce qui est invoqué est rassemblé sous « des femelles », de ʾ-n-th, une mollesse qui reçoit et ne se durcit pas, dont les identités restent indéterminées dans un pluriel indéfini, et le Livre décrit ceux qu'on invoque en dehors de Lui comme ne secourant ni ceux qui les invoquent ni eux-mêmes. Dans la seconde restriction, celui que l'invocation atteint est nommé : un shayṭān, indéfini, connu dans ce passage par son trait avant que le nom ne revienne avec l'article, marīd, de m-r-d, lisse au point qu'aucun bien ne prend sur lui, et fixé dans son insolence. L'invocation unique se tourne ainsi vers ce qui cède et aboutit à celui sur qui rien ne s'accroche, celui qui parle dans les cent dix-huitième et cent dix-neuvième versets.