النساء · الآية 59

Commentaire

Le verset appelle « ceux qui ont donné confiance », et la racine par laquelle ils sont appelés est celle des dépôts du verset précédent ; la première chose qu'il leur demande est l'obéissance : « obéissez ». La ṭāʿa, de ṭ-w-ʿ, est une souplesse par laquelle on cède à un autre et l'on court avec lui dans une voie tracée ; c'est le contraire de ce qu'on fait à contrecœur, et l'on dit ṭāʿa lahu et aṭāʿahu de celui qui s'est assoupli à l'ordre d'un autre et l'a suivi. Le verbe, dans le verset, est un ordre adressé à toute la communauté, qui lui demande cette souplesse dans des directions qu'il nomme.

Le verbe d'obéissance vient deux fois dans le verset : « obéissez à Allāh », puis « et obéissez au messager » ; puis « et à ceux d'entre vous qui détiennent l'affaire » est joint au messager sous le second verbe, sans troisième verbe devant eux. Ceux à qui l'on obéit dans le verset sont donc trois, portés par deux verbes : un verbe pour Allāh seul, et un verbe qui rassemble le messager et ceux qui détiennent l'affaire.

Ulī signifie « détenteurs de », et l'amr vient de ʾ-m-r, la racine par laquelle s'ouvrait le verset précédent, « Allāh vous ordonne » ; elle rassemble la demande que l'on ordonne et l'affaire que l'on prend en charge. Les ulū l-amr sont donc les détenteurs de l'affaire qui est entre leurs mains, et « d'entre vous » (minkum) les place parmi ceux-là mêmes qui sont appelés, ceux qui ont donné confiance. Le verset les décrit par ces deux choses, l'affaire qu'ils prennent en charge et leur appartenance à la communauté, et il laisse ouvert qui ils sont.

Le verset passe ensuite au désaccord : « Si vous vous tiraillez au sujet de quoi que ce soit, ramenez-le à Allāh et au messager ». Le tanāzuʿ vient de n-z-ʿ : le nazʿ est l'arrachement d'une chose à sa place, et à la forme réciproque il devient un arrachement mutuel où chaque partie tire l'affaire vers elle et l'arrache de la main de l'autre ; de la même forme, dans la description de ceux qui sont dans les jardins, vient ﴿يَتَنَازَعُونَ فِيهَا كَأْسًا﴾, « ils s'y passent une coupe », les mains la prenant les unes des autres. « Quoi que ce soit » (shayʾin) est indéfini après « si » : il englobe tout ce sur quoi l'on diverge, peu ou beaucoup, et l'adresse de « vous vous tiraillez » va à tous ceux qui sont appelés, si bien que les deux côtés du litige restent ouverts dans le verset.

La réponse à la condition est « ramenez-le » (ruddūhu), de r-d-d : le radd est le retour d'une chose au lieu vers lequel elle revient, et le pronom renvoie à la chose disputée. Ce retour fait écho au verset précédent : là, un dépôt remis « à leurs gens » ; ici, un litige ramené « à Allāh et au messager », et dans les deux cas la chose est portée au lieu où elle aboutit. Ceux à qui l'on obéit sont trois, et ceux que nomme le retour sont deux : « à Allāh et au messager ».

Le retour est ensuite lié à une condition : « si vous faites confiance à Allāh et au Jour dernier ». Le verset les a appelés en tête par le passé, « ceux qui ont donné confiance », et dans cette condition il revient à l'inaccompli, « vous faites confiance », si bien que la confiance par laquelle ils ont été nommés leur est demandée comme une chose qui se tient à l'heure du litige. Le Jour dernier est le dernier terme où aboutissent les affaires, et en le nommant la condition rejoint la clôture du verset, qui regarde vers le lieu où les choses aboutissent.

« Cela » désigne ce qui leur a été ordonné, l'obéissance et le retour, et « vaut mieux » et « plus beau » sont des comparaisons dont le second terme est replié ; le verset suivant montre une autre direction où certains veulent porter le jugement : « Ils veulent porter leur litige devant le ṭāghūt ». Le taʾwīl vient de ʾ-w-l : ce vers quoi une chose revient et en quoi elle s'achève, son issue et son terme ; de là, dans le Livre, ﴿يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ﴾, « le jour où vient son issue », le jour où ce qui a été annoncé arrive à son terme. « Plus beau en ce à quoi cela aboutit » (aḥsanu taʾwīlan) veut dire plus beau en son issue.

La même formule clôt, dans la sourate al-Isrāʾ, le verset de la mesure et de la balance : ﴿ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾, et elle ne vient dans le Livre qu'en ces deux lieux ; dans l'un comme dans l'autre, elle clôt un ordre qui remet un droit à sa place : la mesure pleine là-bas, le litige ramené à son lieu de retour ici.

Le verset appelle ceux qui ont donné confiance et leur demande l'obéissance, de ṭ-w-ʿ, par deux verbes : l'un pour Allāh, l'autre qui rassemble le messager et ceux d'entre eux qui détiennent l'affaire ; les ulū l-amr sont les détenteurs de l'affaire, de ʾ-m-r, pris dans la communauté même, et qui ils sont reste ouvert. Il donne ensuite au litige, un arrachement mutuel de n-z-ʿ, un lieu de retour nommé par deux : « à Allāh et au messager », et il lie ce retour, de r-d-d, à la confiance qui se tient en Allāh et au Jour dernier. Comme le dépôt, au verset précédent, est remis à ses gens, la chose disputée est ici ramenée à son lieu de retour, et le verset se clôt en disant que cela vaut mieux et est plus beau en ce à quoi cela aboutit, de ʾ-w-l, c'est-à-dire plus beau par la manière dont l'affaire finit, dans la formule qui clôt l'ordre de la mesure pleine dans la sourate al-Isrāʾ.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première nomme ceux qui détiennent l'affaire et fixe où va le retour ; la seconde entend, dans les racines, une souplesse, un arrachement, un retour et une issue. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.