﴾ Whoever obeys Allah and the messenger, those are with the ones whom Allah has favored: the prophets, the ṣiddīqūn (the truthful through and through), the shuhadāʾ (the witnesses) and the ṣāliḥūn (those sound in deed). How fine those are as companions! ﴿
The verse returns to the root with which this passage opened in the sixty-fourth verse: there, "We have not sent any messenger except to be obeyed"; here, "whoever obeys Allah and the messenger". The first names the aim of the sending, the second names whoever attains it and where he ends. Obedience, from ṭ-w-ʿ, is here a willing yielding in which a person walks the course that Allah and the messenger have drawn, and man, "whoever", is conditional and takes in everyone who obeys. The name of Allah and the messenger are gathered under a single verb, so it is one obedience turned toward both together, as the eightieth verse states outright: "whoever obeys the messenger has obeyed Allah". "The messenger" is definite, as it was in "and had the messenger asked forgiveness for them", so he is the one addressed, named by his function in the sixty-fourth verse.
The answer to the condition is "those", a plural after man, which is singular in form, so the obedient become a company that can be pointed to. Maʿa, "with", makes their place a companionship with those whom Allah has favored, one that keeps for each group its own name: the obedient are in the company of these, and they are called by what they were called, those who obeyed. Favor, from n-ʿ-m, is a gentleness within that wells up from the depths and then gathers round its receiver and clothes him; from it come naʿma, the softness and ease of living, niʿma, what one is favored with, and nāʿim, soft. Anʿama ʿalayhim, with ʿalā, makes the gentleness come down upon them from above and cover them.
The wording "those whom Allah has favored" meets al-Fātiḥa, "the path of those whom You have favored", which came there after "guide us the straight path", as it comes here after "We would also have guided them along a straight path". In al-Fātiḥa the verb is referred to the one addressed, "You have favored", and the favored are not named there by any name; here the verb is referred to the name of Allah, "Allah has favored", and the favored are named with four names. The phrase occurs word for word in Sūrat Maryam, "those are the ones whom Allah favored, of the prophets", where it stops at the prophets and is followed by their lineages; here it reaches on to three further names.
Min here makes plain who the favored are, naming them with four names joined by "and", each from its own root. Nabiyyūn, prophets, is the plural of nabī, from n-b-ʾ with its hamza softened: those who carry the nabaʾ, the weighty news that comes forth from a hidden store and is then released. Ṣiddīqūn is the plural of ṣiddīq, from ṣ-d-q: truthfulness is a hardness knotted in the depths in which the outward matches the inward, and the pattern fiʿʿīl makes it an abundant, abiding quality, belonging to one whose word does not part from his deed, nor his outside from his inside.
Shuhadāʾ is the plural of shahīd, from sh-h-d: a presence in which perception spreads out, after which what was grasped settles with the one present, who reports it. In this Surah shahīd comes in more than one place in the sense of the witness who is present, as in the forty-first verse, "and We bring you as a witness over these". Ṣāliḥūn is the plural of ṣāliḥ, from ṣ-l-ḥ: one whose affairs are bound part to part until they come out sound and useful. The four names are qualities, not lineages: the carrying of news, a truthfulness in which outside and inside are level, a presence that witnesses, and a soundness by which deeds hold together.
The verse then closes on praise with wonder in it: "how fine those are as companions!" Ḥasuna here is a verb by which one praises and marvels at the fineness of its subject, and "those" points to the four named groups, and may also take in the obedient who have come into their company. Rafīqan is a specifying noun that comes in the singular after a plural, and the pattern faʿīl describes one and many alike, so it holds true of each of them and of their whole company as a single band.
Rafīq is from r-f-q: a gentleness that goes along with its companion and then knots between them a bond that holds; from it come rifq, gentleness of manner, mirfaq, the elbow on which one leans, and rufqa, a band travelling together. The word rafīq occurs in the Book only in this verse, and the root comes in the same construction, ḥasuna followed by a specifying noun from it, in al-Kahf, "and how fine a place of reclining", where fineness is said of a place in which one leans, and here of those whom one accompanies. The companion is a companion of the road, and the verse before this one named the road, "a straight path", so the road in that verse and the company in this one both belong to the journey.
The verse returns to the obedience with which the passage opened in the sixty-fourth verse, gathers Allah and the messenger under a single verb, and places the obedient "with" those whom Allah has favored, a companionship that keeps for each group its own name. It then names the favored with four qualities from four roots, the carrying of news, the truthfulness in which outside and inside are level, the presence that witnesses and the soundness by which deeds hold together, and it closes by praising this company as companions on the road. Taken with the verse before it, the verse follows the order of al-Fātiḥa, a straight path and then those whom Allah has favored, and the wording that names no group there is followed here by four names.
﴾ Quiconque obéit à Allāh et au messager, ceux-là sont avec ceux qu'Allāh a comblés de Sa faveur : les prophètes, les ṣiddīqūn (les véridiques de part en part), les shuhadāʾ (les témoins) et les ṣāliḥūn (ceux dont l'œuvre est saine). Quels beaux compagnons que ceux-là ! ﴿
Le verset revient à la racine sur laquelle ce passage s'est ouvert au soixante-quatrième verset : là, « Nous n'avons envoyé aucun messager que pour qu'il soit obéi » ; ici, « quiconque obéit à Allāh et au messager ». Le premier nomme le but de l'envoi, le second nomme celui qui l'atteint et le lieu où il aboutit. L'obéissance, de ṭ-w-ʿ, est ici une docilité consentie où l'on marche sur la voie qu'Allāh et le messager ont tracée, et man, « quiconque », est conditionnel et embrasse tout obéissant. Le nom d'Allāh et le messager sont réunis sous un seul verbe : c'est une seule obéissance tournée vers les deux ensemble, comme le déclare le quatre-vingtième verset : « quiconque obéit au messager a obéi à Allāh ». « Le messager » est déterminé, comme il l'était dans « et si le messager avait demandé pardon pour eux » : c'est celui à qui la parole s'adresse, nommé par sa fonction au soixante-quatrième verset.
La réponse à la condition est « ceux-là », un pluriel après man, singulier par sa forme, si bien que les obéissants deviennent une compagnie qu'on peut désigner. Maʿa, « avec », fait de leur place une compagnie de ceux qu'Allāh a comblés de Sa faveur, une compagnie qui garde à chaque groupe son nom : les obéissants sont en la compagnie de ceux-là, et ils sont appelés de ce dont on les a appelés, ceux qui ont obéi. La faveur, de n-ʿ-m, est une douceur intérieure qui monte des profondeurs puis se rassemble autour de celui qui la reçoit et le revêt ; de là viennent naʿma, la douceur et l'aisance de la vie, niʿma, ce dont on est favorisé, et nāʿim, doux. Anʿama ʿalayhim, avec ʿalā, fait descendre sur eux la douceur d'en haut, qui les couvre.
La formule « ceux qu'Allāh a comblés de Sa faveur » rejoint al-Fātiḥa, « le chemin de ceux que Tu as comblés de Ta faveur », venue là-bas après « guide-nous le chemin droit », comme elle vient ici après « Nous les aurions aussi guidés sur un chemin droit ». Dans al-Fātiḥa, le verbe est rapporté à Celui à qui l'on s'adresse, « Tu as comblé », et les favorisés n'y sont désignés par aucun nom ; ici le verbe est rapporté au nom d'Allāh, « Allāh a comblé », et les favorisés sont nommés par quatre noms. La formule revient mot pour mot dans la sourate Maryam, « ceux-là sont ceux qu'Allāh a comblés, parmi les prophètes », où elle s'arrête aux prophètes et se poursuit par leurs lignées ; ici elle s'étend à trois noms de plus.
Min précise ici qui sont les favorisés, en les nommant par quatre noms joints par « et », chacun venant de sa racine. Nabiyyūn, les prophètes, est le pluriel de nabī, de n-b-ʾ dont la hamza s'est adoucie : ceux qui portent le nabaʾ, la nouvelle de poids qui sort d'une réserve cachée puis est lâchée. Ṣiddīqūn est le pluriel de ṣiddīq, de ṣ-d-q : la véracité est une dureté nouée dans les profondeurs où l'apparent correspond au caché, et le schème fiʿʿīl en fait une qualité abondante et durable, celle de quelqu'un dont la parole ne se sépare pas de l'acte, ni l'extérieur de l'intérieur.
Shuhadāʾ est le pluriel de shahīd, de sh-h-d : une présence où la perception se répand, après quoi ce qui a été saisi se pose chez celui qui est présent, et il le rapporte. Dans cette sourate, shahīd vient en plus d'un endroit au sens du témoin présent, comme au quarante et unième verset, « et Nous t'amènerons comme témoin sur ceux-ci ». Ṣāliḥūn est le pluriel de ṣāliḥ, de ṣ-l-ḥ : celui dont les affaires sont liées partie à partie jusqu'à sortir saines et utiles. Les quatre noms sont des qualités, non des lignées : porter la nouvelle, une véracité où le dehors et le dedans sont de niveau, une présence qui témoigne, et une intégrité par laquelle les actes tiennent ensemble.
Le verset se clôt ensuite sur un éloge mêlé d'émerveillement : « quels beaux compagnons que ceux-là ! » Ḥasuna est ici un verbe par lequel on loue et s'émerveille de la beauté de son sujet, et « ceux-là » désigne les quatre groupes nommés, et peut englober aussi les obéissants entrés dans leur compagnie. Rafīqan est un nom de spécification qui vient au singulier après un pluriel, et le schème faʿīl décrit l'un comme le nombre, si bien qu'il vaut pour chacun d'eux et pour leur compagnie entière comme une seule troupe.
Rafīq vient de r-f-q : une douceur qui va avec son compagnon, puis noue entre eux un lien qui tient ; de là viennent rifq, la douceur des manières, mirfaq, le coude sur lequel on s'appuie, et rufqa, une troupe qui voyage ensemble. Le mot rafīq ne se trouve dans le Livre qu'en ce verset, et la racine revient dans la même construction, ḥasuna suivi d'un nom de spécification qui en dérive, dans al-Kahf, « et quel bel appui pour s'accouder », où la beauté est dite d'un lieu où l'on s'accoude, et ici de ceux que l'on accompagne. Le compagnon est un compagnon de route, et le verset précédent a nommé la route, « un chemin droit » : la route dans ce verset-là et la compagnie dans celui-ci relèvent toutes deux du voyage.
Le verset revient à l'obéissance sur laquelle le passage s'est ouvert au soixante-quatrième verset, réunit Allāh et le messager sous un seul verbe, et place les obéissants « avec » ceux qu'Allāh a comblés de Sa faveur, une compagnie qui garde à chaque groupe son nom. Il nomme ensuite les favorisés par quatre qualités issues de quatre racines, porter la nouvelle, la véracité où le dehors et le dedans sont de niveau, la présence qui témoigne et l'intégrité par laquelle les actes tiennent ensemble, et il se clôt en louant cette compagnie comme des compagnons de route. Pris avec le verset qui le précède, il suit l'ordre d'al-Fātiḥa, un chemin droit puis ceux qu'Allāh a comblés de Sa faveur, et la formule qui là-bas ne nomme aucun groupe est suivie ici de quatre noms.