﴾ So fight in the way of Allah; you are charged with none but your own self. Urge on those who give trust. It may be that Allah will hold back the force of those who cover over; Allah is stronger in force and stronger in making an example (tankīl). ﴿
The verse opens with a fāʾ, fa-qātil, "so fight", joining the command to what came before; fighting has been spoken of in this passage in the plural, ﴿فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ﴾, "so fight the allies (awliyāʾ) of the shayṭān", in the seventy-sixth verse, and here the command comes in the singular: "so fight". Fighting is from q-t-l, and killing, qatl, is a taking of life that cuts the living off from it; qātala is on the pattern fāʿala, an act that runs between two sides, each doing it to the other, so the one who fights is fought as he fights. The fighting is placed "in the way of Allah", and sabīl, from s-b-l, is a road stretched out and travelled to its end, so the fighting is a going along a road that is ascribed to Allah.
The verse then bounds what the one addressed is made to carry: "you are charged with none but your own self". Charging, taklīf, is from k-l-f: kulfa is what weighs on its bearer, wrapping round him and taking from his strength, and kalifa bi-l-shayʾ is said of one who clings to a thing and is taken with it. The verb is in the passive, which leaves the one who charges unnamed while the charge falls on the one addressed; the exception is of the unfilled kind (mufarragh), with "your own self" as the second object, so the sense is: no load is laid on you but the load of your own self. The fighting he is commanded is asked of him, and what another does or leaves undone is not laid on him.
Tukallafu comes in this very wording in Sūrat al-Baqara, ﴿لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا﴾, "no self is charged except to its capacity", where the verb belongs to the absent "self" and what is excepted is "its capacity", what its strength can hold. In this verse the verb belongs to the one addressed, and the self is what he is charged with. There the limit is on the measure a self is made to carry; here the limit is on whose matter the one addressed carries: his own self alone.
A second command is joined to the first: "urge on those who give trust". Urging, taḥrīḍ, is from ḥ-r-ḍ, and in the Book ḥaraḍ is one whose strength has melted away until he is close to perishing: ﴿حَتَّىٰ تَكُونَ حَرَضًا أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ﴾, "until you are worn away, or are among those who perish". Ḥarraḍa is on the pattern faʿʿala, and it is taken as removing the ḥaraḍ from the one urged, as qadhdhā al-ʿayn is said of one who removes the mote from the eye, or as an urging by which the one who holds back knows he is heading for that wasting away; on both readings the urging is a pressing that gives back to the one urged his holding together. The root occurs in the Book only here, in ﴿حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ﴾, "urge on those who give trust to fight", and in ḥaraḍan. Those urged are "those who give trust": the one addressed is told to urge them, and their doing after that is their own, so the verse gives him two commands, a deed in himself, which is fighting, and a word to others, which is urging.
Then comes the hope: "it may be that Allah will hold back the force of those who cover over". ʿAsā is a verb of hoping, and what is hoped for here is an yakuffa, an with the verb, that is, the holding back of the force. Holding back, kaff, is from k-f-f: a hold that closes over a thing and turns it back; from it comes kaff, the palm that closes on what is in it, and kaffa ʿan al-amr, said of one who holds back from a thing. The root came in the seventy-seventh verse as a command to some people, ﴿كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ﴾, "hold back your hands"; here it is hoped for from Allah, falling on the force of those who cover over. Force, baʾs, is from b-ʾ-s: a strength that is pent up and then bursts, reaching what it meets; it is the hardness of war and its blow, and al-baʾsāʾ is hardship. Those who cover over, alladhīna kafarū, are from k-f-r: those who covered what ought to show.
The verse closes with a nominal sentence: "Allah is stronger in force and stronger in making an example". Force comes twice in the verse, the force of those who cover over, hoped to be held back, and the force of Allah, which is stronger, so what is feared from the first force is measured against what is stronger than it. Ashadd is from sh-d-d: a firmness by which a thing holds together and does not come apart, and it comes twice on the pattern afʿal of comparison.
Tankīl, making an example, is from n-k-l: nikl is a heavy shackle, and its plural comes in the Book, ﴿إِنَّ لَدَيْنَا أَنكَالًا وَجَحِيمًا﴾, "with Us are shackles and a blazing fire"; nakala ʿan al-amr is said of one who shrinks back from a thing as though shackled, and nakāl is the punishment that makes whoever sees it shrink back from the like of what brought it on, as in ﴿فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا﴾, "We made it an example for what was before it and what came after it". Nakkala bihi, on the pattern faʿʿala, is to do to someone what deters others. So the verse closes on Allah's being stronger than the force that is feared, and stronger in making the outcome a deterrent to those who come after it.
The verse carries the command to fight from the plural to the singular, "so fight in the way of Allah", and bounds what the one addressed is made to carry with his own self, "you are charged with none but your own self": charging, from k-l-f, is a load that wraps round its bearer and takes from his strength, and here it is held within him. It then commands him to urge, from ḥ-r-ḍ, an urging that holds the one urged together and keeps him from the wasting away in which he comes apart; it sets the hope that Allah will hold back, from k-f-f, the force of those who cover over, force, from b-ʾ-s, being a strength pent up that then bursts; and it closes on Allah's being stronger in force and stronger in making an example, tankīl, from n-k-l, a doing that shackles whoever sees it from the like of it. The one addressed carries his own self and urges others; the holding back is hoped for from Allah, and His force is stronger.
﴾ Combats donc dans le chemin d'Allāh ; tu n'es chargé que de toi-même. Presse ceux qui donnent confiance. Il se peut qu'Allāh retienne la force de ceux qui recouvrent ; Allāh est plus rude en force et plus rude à faire un exemple (tankīl). ﴿
Le verset s'ouvre sur un fāʾ, fa-qātil, « combats donc », qui relie l'ordre à ce qui précède ; le combat a été évoqué dans ce passage au pluriel, ﴿فَقَاتِلُوا أَوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ﴾, « combattez donc les alliés (awliyāʾ) du shayṭān », au soixante-seizième verset, et ici l'ordre vient au singulier : « combats donc ». Le combat vient de q-t-l, et le fait de tuer, qatl, est une prise de vie qui coupe le vivant de sa vie ; qātala est sur le schème fāʿala, un acte qui court entre deux parties, chacune le faisant à l'autre, si bien que celui qui combat est combattu comme il combat. Le combat est placé « dans le chemin d'Allāh », et le sabīl, de s-b-l, est une route étendue que l'on parcourt jusqu'à son terme ; le combat est donc une marche sur une route rapportée à Allāh.
Le verset borne ensuite ce que l'on fait porter à celui à qui il s'adresse : « tu n'es chargé que de toi-même ». La charge, taklīf, vient de k-l-f : la kulfa est ce qui pèse sur celui qui la porte, s'enroule autour de lui et prend sur sa force, et l'on dit kalifa bi-l-shayʾ de celui qui s'attache à une chose et s'en éprend. Le verbe est au passif, ce qui laisse sans nom celui qui charge tandis que la charge tombe sur celui à qui l'on s'adresse ; l'exception est de l'espèce dite vidée (mufarragh), « toi-même » étant le second complément, si bien que le sens est : on ne pose sur toi d'autre fardeau que celui de toi-même. Le combat qui lui est ordonné est demandé à lui, et ce qu'un autre fait ou délaisse n'est pas mis à sa charge.
Tukallafu vient sous cette même forme dans la sourate al-Baqara, ﴿لَا تُكَلَّفُ نَفْسٌ إِلَّا وُسْعَهَا﴾, « nulle âme n'est chargée qu'à la mesure de sa capacité », où le verbe appartient à l'absente « âme » et où l'excepté est « sa capacité », ce que sa force peut contenir. Dans ce verset, le verbe appartient à celui à qui l'on s'adresse, et l'âme est ce dont il est chargé. Là, la limite porte sur la mesure qu'on fait porter à une âme ; ici, elle porte sur celui dont la personne à qui l'on s'adresse porte l'affaire : lui-même seul.
Un second ordre est joint au premier : « presse ceux qui donnent confiance ». Presser, taḥrīḍ, vient de ḥ-r-ḍ, et dans le Livre le ḥaraḍ est celui dont la force a fondu jusqu'à le mettre au bord de la perte : ﴿حَتَّىٰ تَكُونَ حَرَضًا أَوْ تَكُونَ مِنَ الْهَالِكِينَ﴾, « jusqu'à ce que tu sois consumé, ou que tu sois parmi ceux qui périssent ». Ḥarraḍa est sur le schème faʿʿala, et on le comprend comme le fait d'ôter le ḥaraḍ à celui qu'on presse, comme on dit qadhdhā al-ʿayn de celui qui ôte le fétu de l'œil, ou comme une incitation par laquelle celui qui reste en arrière sait qu'il va vers cette consomption ; dans les deux lectures, l'incitation est une pression qui rend à celui qu'on presse sa cohésion. La racine ne se trouve dans le Livre qu'ici, dans ﴿حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ﴾, « presse ceux qui donnent confiance au combat », et dans ḥaraḍan. Ceux qu'on presse sont « ceux qui donnent confiance » : il est ordonné à celui à qui l'on s'adresse de les presser, et ce qu'ils font ensuite leur appartient, si bien que le verset lui donne deux ordres, un acte en lui-même, le combat, et une parole vers les autres, l'incitation.
Vient ensuite l'espérance : « il se peut qu'Allāh retienne la force de ceux qui recouvrent ». ʿAsā est un verbe d'espérance, et ce qu'on espère ici est an yakuffa, an suivi du verbe, c'est-à-dire la retenue de la force. Retenir, kaff, vient de k-f-f : une prise qui se referme sur une chose et la repousse ; de là vient kaff, la paume qui se ferme sur ce qu'elle contient, et kaffa ʿan al-amr, qu'on dit de celui qui se retient d'une chose. La racine est venue au soixante-dix-septième verset comme un ordre adressé à certains, ﴿كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ﴾, « retenez vos mains » ; ici, elle est espérée d'Allāh et porte sur la force de ceux qui recouvrent. La force, baʾs, vient de b-ʾ-s : une puissance contenue qui ensuite éclate et atteint ce qu'elle rencontre ; c'est la dureté de la guerre et son coup, et al-baʾsāʾ est l'adversité. Ceux qui recouvrent, alladhīna kafarū, viennent de k-f-r : ceux qui ont couvert ce qui devait paraître.
Le verset se clôt sur une phrase nominale : « Allāh est plus rude en force et plus rude à faire un exemple ». La force revient deux fois dans le verset, la force de ceux qui recouvrent, qu'on espère voir retenue, et la force d'Allāh, qui est plus rude, si bien que ce qu'on redoute de la première se mesure à ce qui est plus rude qu'elle. Ashadd vient de sh-d-d : une fermeté par laquelle une chose tient ensemble et ne se défait pas, et il vient deux fois sur le schème afʿal de la comparaison.
Le tankīl, le fait de faire un exemple, vient de n-k-l : le nikl est une lourde entrave, dont le pluriel vient dans le Livre, ﴿إِنَّ لَدَيْنَا أَنكَالًا وَجَحِيمًا﴾, « auprès de Nous sont des entraves et une fournaise » ; on dit nakala ʿan al-amr de celui qui recule devant une chose comme s'il était entravé, et le nakāl est le châtiment qui fait reculer quiconque le voit devant ce qui l'a attiré, comme dans ﴿فَجَعَلْنَاهَا نَكَالًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهَا وَمَا خَلْفَهَا﴾, « Nous en avons fait un exemple pour ce qui était devant elle et ce qui venait après elle ». Nakkala bihi, sur le schème faʿʿala, c'est faire à quelqu'un ce qui détourne les autres. Le verset se clôt donc sur Allāh plus rude que la force qu'on redoute, et plus rude à faire de l'issue un frein pour ceux qui viennent après.
Le verset fait passer l'ordre de combattre du pluriel au singulier, « combats donc dans le chemin d'Allāh », et borne à lui-même ce que l'on fait porter à celui à qui il s'adresse, « tu n'es chargé que de toi-même » : la charge, de k-l-f, est un fardeau qui s'enroule autour de celui qui le porte et prend sur sa force, et elle est ici tenue en lui. Il lui ordonne ensuite de presser, de ḥ-r-ḍ, une incitation qui rend cohésion à celui qu'on presse et l'éloigne de la consomption où il se défait ; il pose l'espérance qu'Allāh retiendra, de k-f-f, la force de ceux qui recouvrent, la force, de b-ʾ-s, étant une puissance contenue qui ensuite éclate ; et il se clôt sur Allāh plus rude en force et plus rude à faire un exemple, tankīl, de n-k-l, un acte qui entrave quiconque le voit devant le même. Celui à qui l'on s'adresse porte sa propre personne et presse les autres ; la retenue est espérée d'Allāh, et Sa force est plus rude.