﴾ Whoever intercedes with a fine intercession (shafāʿa) will have a share (naṣīb) of it; whoever intercedes with a bad intercession will have a portion that binds him (kifl) of it. Allah has ever been, over everything, One who sustains by measure (muqīt). ﴿
The verse follows the command to the one addressed to urge others, and with man, "whoever", it takes in everyone who joins himself to another's matter: "whoever intercedes with a fine intercession". Shafāʿa is from sh-f-ʿ: shafʿ is the opposite of watr, that is, the even among numbers, as in ﴿وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ﴾, "by the even and the odd", and shafaʿa al-shayʾ is said of one who adds its like to a thing so that it becomes two. The one who intercedes joins his voice or his effort to another's matter, so that the matter becomes paired, with another standing in it beside its owner.
The verb yashfaʿ is in the jussive of the condition, followed by shafāʿatan, a verbal noun from its own wording, and the verbal noun is then described as "fine": the verse describes the intercession by its quality and keeps its matter general, so that anything interceded for falls under it when it is fine. Fine, ḥasan, is from ḥ-s-n: what comes out pure and lands gently in the self. The fine and the bad came in the seventy-eighth and seventy-ninth verses as what befalls people, ﴿مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ﴾, "whatever fine thing befalls you is from Allah, and whatever bad thing befalls you is from yourself"; here they come as descriptions of what a person does himself when he intercedes.
The answer to the condition is "will have a share of it". Naṣīb is from n-ṣ-b: what is set up for its owner and raised for him, visible and fixed, so that it is known to be his; from it comes naṣaba al-ʿalam, said of one who set up a marker. The word has come earlier in this Surah in more than one place, among them for what comes to a person from what others leave and from what he himself earns, ﴿لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ﴾, "for men is a share of what parents and the nearest kin leave", and ﴿لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا﴾, "for men is a share of what they have earned"; here it is a share "of it". The pronoun in minhā, "of it", goes back to the intercession, so the one who intercedes takes a portion of what he interceded in, as though he had become a partner in the matter he joined himself to.
Then the opposite condition: "whoever intercedes with a bad intercession will have a kifl of it". Bad, sayyiʾa, is from s-w-ʾ: what harms and breaks off a thing's soundness. The name of the portion changes in this half: kifl comes in the place of naṣīb. Kifl is from k-f-l: kafāla is taking a thing into one's charge, so that it binds one and one sees to it; from it in the Book are ﴿وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا﴾, "and He placed her in the charge of Zakariyyā", and ﴿وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا﴾, "when you have made Allah a surety over you". The kifl, then, is a portion that clings to its owner and that he carries, as though he had become the surety of what he interceded in.
Kifl is not kept for the bad: in Sūrat al-Ḥadīd it comes for mercy, ﴿يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ﴾, "He will give you two portions of His mercy", so the difference between the two names in the verse is a difference in the side from which the portion is seen: the naṣīb is a portion set up for its owner and raised for him, the kifl a portion that binds its owner and that he carries. The verse puts the first with the fine intercession and the second with the bad, and minhā, "of it", in both halves makes the portion come from the intercession itself.
The verse closes with "Allah has ever been, over everything, One who sustains by measure". Muqīt is from q-w-t: qūt is what holds a living being's frame together, the measure by which its body stands; qātahu yaqūtuhu is said of one who gave another his sustenance, and aqāta, on the pattern afʿala, gives the participle muqīt. The root occurs in the Book only in this verse and in ﴿وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا﴾, "and He measured out in it its sustenances", where the sustenances are measured out in the earth.
"Over everything" makes this sustaining fall on all things from above them: the one who is muqīt over a thing holds its frame together and has power over it, and so one says aqāta ʿalā al-shayʾ of one who has power over a thing. The word gathers giving by measure, holding, and power, and keeps all of these standing in it. With this name the verse of portions closes: an intercession with a share, an intercession with a portion that binds, and Allah, over everything, giving and holding by measure; kāna fixes the description as His.
With man, "whoever", the verse takes in everyone who joins himself to another's matter, shafāʿa, from sh-f-ʿ, being the joining of one to one until they make an even pair; it describes the intercession by its quality, fine or bad, and keeps what is interceded for general. It then gives the one who intercedes a portion "of it", of the intercession itself, and calls that portion by two names: a naṣīb, from n-ṣ-b, set up for the one whose intercession is fine, and a kifl, from k-f-l, which binds the one whose intercession is bad and which he carries as a surety carries what he has taken in charge, while in the Book a kifl can also be of mercy. It closes on Allah's being, over everything, muqīt, from q-w-t, holding the frame of things together by measure and having power over them, so the verse of portions closes on the One who gives each thing its measure.
﴾ Quiconque intercède d'une belle intercession (shafāʿa) en aura une part (naṣīb) ; quiconque intercède d'une mauvaise intercession en aura une part qui l'engage (kifl). Allāh a toujours été, sur toute chose, Celui qui soutient à la mesure (muqīt). ﴿
Le verset suit l'ordre donné à celui à qui la parole s'adresse de presser les autres, et par man, « quiconque », il embrasse tous ceux qui se joignent à l'affaire d'autrui : « quiconque intercède d'une belle intercession ». La shafāʿa vient de sh-f-ʿ : le shafʿ est le contraire du watr, c'est-à-dire le pair parmi les nombres, comme dans ﴿وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ﴾, « par le pair et l'impair », et l'on dit shafaʿa al-shayʾ de celui qui ajoute à une chose son semblable, si bien qu'elle devient deux. Celui qui intercède joint sa voix ou son effort à l'affaire d'autrui, de sorte que l'affaire devient appariée, un autre s'y tenant à côté de son propriétaire.
Le verbe yashfaʿ est au jussif de la condition, suivi de shafāʿatan, un nom verbal tiré de son propre mot, puis ce nom verbal est qualifié de « belle » : le verset décrit l'intercession par sa qualité et laisse sa matière générale, si bien que tout ce pour quoi l'on intercède y entre dès lors que c'est beau. Le beau, ḥasan, vient de ḥ-s-n : ce qui sort pur et tombe doucement dans l'âme. Le bien et le mal sont venus aux soixante-dix-huitième et soixante-dix-neuvième versets comme ce qui arrive aux gens, ﴿مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ﴾, « tout bien qui t'atteint vient d'Allāh, et tout mal qui t'atteint vient de toi-même » ; ici, ils viennent comme qualités de ce que fait l'homme lui-même quand il intercède.
La réponse à la condition est « en aura une part ». Le naṣīb vient de n-ṣ-b : ce qu'on dresse pour son propriétaire et qu'on élève pour lui, visible et fixe, de sorte qu'on sait qu'il est à lui ; de là vient naṣaba al-ʿalam, qu'on dit de celui qui a dressé un repère. Le mot est venu plus haut dans cette sourate en plus d'un endroit, entre autres pour ce qui revient à quelqu'un de ce que d'autres laissent et de ce que lui-même acquiert, ﴿لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا تَرَكَ الْوَالِدَانِ وَالْأَقْرَبُونَ﴾, « aux hommes une part de ce que laissent les père et mère et les plus proches », et ﴿لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا﴾, « aux hommes une part de ce qu'ils ont acquis » ; ici, c'est une part « de celle-ci ». Le pronom de minhā, « de celle-ci », renvoie à l'intercession, si bien que celui qui intercède prend une part de ce pour quoi il a intercédé, comme s'il était devenu associé à l'affaire à laquelle il s'est joint.
Puis la condition opposée : « quiconque intercède d'une mauvaise intercession en aura un kifl ». Le mauvais, sayyiʾa, vient de s-w-ʾ : ce qui nuit et rompt l'intégrité d'une chose. Le nom de la part change dans cette moitié : kifl vient à la place de naṣīb. Le kifl vient de k-f-l : la kafāla, c'est prendre une chose à sa charge, de sorte qu'elle vous engage et qu'on s'en occupe ; de là, dans le Livre, ﴿وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا﴾, « et Il la confia à la garde de Zakariyyā », et ﴿وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا﴾, « alors que vous avez pris Allāh pour garant sur vous ». Le kifl est donc une part qui s'attache à son propriétaire et qu'il porte, comme s'il était devenu le garant de ce pour quoi il a intercédé.
Le kifl n'est pas réservé au mal : dans la sourate al-Ḥadīd, il vient pour la miséricorde, ﴿يُؤْتِكُمْ كِفْلَيْنِ مِن رَّحْمَتِهِ﴾, « Il vous donnera deux parts de Sa miséricorde » ; la différence entre les deux noms, dans le verset, est donc une différence dans le côté par lequel on regarde la part : le naṣīb est une part dressée pour son propriétaire et élevée pour lui, le kifl une part qui engage son propriétaire et qu'il porte. Le verset place la première avec la belle intercession et la seconde avec la mauvaise, et minhā, « de celle-ci », dans les deux moitiés, fait venir la part de l'intercession elle-même.
Le verset se clôt sur « Allāh a toujours été, sur toute chose, Celui qui soutient à la mesure ». Le muqīt vient de q-w-t : le qūt est ce qui maintient la constitution d'un vivant, la mesure par laquelle son corps se tient ; on dit qātahu yaqūtuhu de celui qui a donné à un autre sa subsistance, et aqāta, sur le schème afʿala, donne le participe muqīt. La racine ne se trouve dans le Livre qu'en ce verset et dans ﴿وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا﴾, « et Il y a mesuré ses subsistances », où les subsistances sont mesurées dans la terre.
« Sur toute chose » fait porter ce soutien sur toutes les choses d'au-dessus d'elles : celui qui est muqīt sur une chose maintient sa constitution et a pouvoir sur elle, et l'on dit ainsi aqāta ʿalā al-shayʾ de celui qui a pouvoir sur une chose. Le mot rassemble le don à la mesure, le maintien et le pouvoir, et garde toutes ces faces debout en lui. C'est sur ce nom que se clôt le verset des parts : une intercession qui a sa part, une intercession qui a une part qui engage, et Allāh, sur toute chose, donnant et maintenant à la mesure ; kāna fixe cette qualité comme la Sienne.
Par man, « quiconque », le verset embrasse tous ceux qui se joignent à l'affaire d'autrui, la shafāʿa, de sh-f-ʿ, étant la jonction de l'un à l'un jusqu'à former une paire ; il décrit l'intercession par sa qualité, belle ou mauvaise, et laisse général ce pour quoi l'on intercède. Il donne ensuite à celui qui intercède une part « de celle-ci », de l'intercession elle-même, et nomme cette part de deux noms : un naṣīb, de n-ṣ-b, dressé pour celui dont l'intercession est belle, et un kifl, de k-f-l, qui engage celui dont l'intercession est mauvaise et qu'il porte comme un garant porte ce qu'il a pris à sa charge, alors que, dans le Livre, un kifl peut aussi être de miséricorde. Il se clôt sur Allāh qui est, sur toute chose, muqīt, de q-w-t, maintenant à la mesure la constitution des choses et ayant pouvoir sur elles, si bien que le verset des parts se clôt sur Celui qui donne à chaque chose sa mesure.