﴾ When a matter of security or of fear comes to them, they broadcast it. Had they taken it back to the messenger and to those among them who hold the matter (ulū l-amr), those of them who draw it out would have known it. Were it not for Allah's bounty upon you and His mercy, you would have followed the shayṭān, all but a few. ﴿
After the previous verse asked about following speech to its ends, this one describes what is done with a matter when it comes: "when a matter of security or of fear comes to them". Idhā with the perfect sets what happens each time its condition is met, so the verse draws a practice that recurs whenever news arrives. Amr, "matter", is from ʾ-m-r: an affair that is settled, so that its sides gather on it, and that then goes forward; it comes here indefinite, taking in any affair, and is then described by what it belongs to: "of security or of fear".
Security, amn, is from ʾ-m-n: the self's being at rest and free of what it dreads; fear, khawf, is from kh-w-f: a loosening that breaks up the self's holding together when it expects something hateful. The verse joins the two with aw, "or", so the affair that comes is either news that settles or news that alarms. Then the answer: "they broadcast it". Idhāʿa is from dh-y-ʿ: dhāʿa al-khabar is said of news that spreads and gets about, and one says adhāʿahu and adhāʿa bihi of one who makes it public and spreads it among people. The matter reaches them and leaves their hands scattered before its true face is known.
With law the verse then sets out another path, one they did not take: "had they taken it back to the messenger and to those among them who hold the matter". Taking back, radd, is from r-d-d: bringing a thing back from the direction in which it was going to a place where it stops, so the matter that would have gone off scattered among people is halted and returned to a named side. Taking back came in the fifty-ninth verse for whatever is disputed, ﴿فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ﴾, "take it back to Allah and the messenger"; here it comes for a matter that is broadcast, and its places of return are the messenger and those among them who hold the matter. Ilā, "to", is repeated before "those who hold the matter", so each of the two places of return has its own particle.
Ulū l-amr are the holders of the matter: the root that came at the start of the verse indefinite, amr, "a matter", returns here definite, so the matter that comes is taken back to the holders of the matter. Minhum, "among them", makes them part of the group the matter came to, as minkum, "among you", made the holders of the matter in the fifty-ninth verse part of those called. The verse describes them by these two things, that they hold the matter and that they are from among them, and who they are stays open in the wording.
The answer to law: "those of them who draw it out would have known it". Istinbāṭ, drawing out, is from n-b-ṭ: nabaṭ is the water that comes up from the bottom of a well when it is dug, nabaṭa al-māʾ is said of water that wells up, and istanbaṭahu of one who brought it up; the pattern istafʿala carries seeking and effort, so the one who draws out digs into the matter until he brings up what lies at its bottom, as water is brought up from a well. This root occurs in the Book only in this verse, and through it the matter that came has a surface that is broadcast and a depth that is reached only by digging.
The second minhum may make those who draw it out part of a group already named, so that they are among the holders of the matter to whom it was taken back, or among the group the matter came to in general; it may also attach to yastanbiṭūnahu, so that the messenger and the holders of the matter are the side from which knowledge of it is drawn out; all these readings stand in the wording. In each of them the answer makes knowledge the fruit of taking back. Knowledge, ʿilm, is from ʿ-l-m: something hidden that comes to light for the one who seeks it and settles with him. What was broadcast went off with its surface; what is taken back reaches the one who brings up its depth.
The speech then passes from the third person to direct address: after "comes to them", "they broadcast" and "had they taken it back" come "upon you" and "you would have followed". Lawlā ties the not-happening of one thing to the being of another: the following did not happen because the bounty and the mercy are there. Bounty, faḍl, is from f-ḍ-l: an increase that overflows the measure; mercy, raḥma, is from r-ḥ-m: a gentle holding that closes round what is in it. Following, ittibāʿ, is from t-b-ʿ on the pattern iftaʿala: walking behind one who goes ahead and catching up with him by one's own effort, and the one ahead, behind whom the following would have taken place, is the shayṭān, from sh-ṭ-n, the far one who stretches away from his origin.
The exception "all but a few" at the end of the verse follows "you would have followed the shayṭān", and that is the nearest thing it attaches to, so that the few would be those who would not have followed him even without the bounty; the wording also allows the exception to reach back to what came before it, to the broadcasting or to the knowing, and the phrase carries all of this.
The verse describes a practice that recurs whenever a matter, from ʾ-m-r, comes carrying security or fear: broadcasting, from dh-y-ʿ, spreading the matter on its surface before its true face is known. With law it then sets out the other path: taking the matter back, from r-d-d, to the messenger and to the holders of the matter among them, so that those who draw it out, from n-b-ṭ, would know it, bringing up what lies at its bottom as water is brought up from a well; who the holders of the matter and those who draw it out are stays open in the wording. It then passes to direct address, making Allah's bounty and His mercy what stood in the way of following the shayṭān, and the exception "all but a few" follows the following and allows what came before. A single matter is either scattered on its face or taken back and drawn up from its depth, and between broadcasting and drawing out lies the difference between news that spreads and knowledge that is brought up.
﴾ Lorsqu'une affaire de sécurité ou de peur leur parvient, ils la répandent. S'ils l'avaient ramenée au messager et à ceux d'entre eux qui détiennent l'affaire (ulū l-amr), ceux d'entre eux qui en font jaillir le fond l'auraient sue. Sans la faveur d'Allāh sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi le shayṭān, sauf un petit nombre. ﴿
Après que le verset précédent a interrogé sur le fait de suivre la parole jusqu'à ses aboutissements, celui-ci décrit ce qu'on fait d'une affaire quand elle arrive : « lorsqu'une affaire de sécurité ou de peur leur parvient ». Idhā avec l'accompli pose ce qui advient chaque fois que sa condition se réalise ; le verset dessine donc une conduite qui se répète à l'arrivée des nouvelles. L'amr, « affaire », vient de ʾ-m-r : une chose tranchée sur laquelle ses côtés se rassemblent et qui ensuite va de l'avant ; il vient ici indéterminé, embrassant toute affaire, puis il est qualifié par ce à quoi il se rattache : « de sécurité ou de peur ».
La sécurité, amn, vient de ʾ-m-n : l'âme au repos, délivrée de ce qu'elle redoute ; la peur, khawf, vient de kh-w-f : un relâchement qui disperse la cohésion de l'âme quand elle s'attend à un mal. Le verset joint les deux par aw, « ou », si bien que l'affaire qui arrive est soit une nouvelle qui apaise, soit une nouvelle qui alarme. Puis vient la réponse : « ils la répandent ». L'idhāʿa vient de dh-y-ʿ : on dit dhāʿa al-khabar d'une nouvelle qui s'ébruite et se propage, et adhāʿahu ou adhāʿa bihi de celui qui la rend publique et la répand parmi les gens. L'affaire leur parvient et sort de leurs mains éparpillée avant que son vrai visage ne soit connu.
Avec law, le verset trace ensuite un autre chemin, qu'ils n'ont pas pris : « s'ils l'avaient ramenée au messager et à ceux d'entre eux qui détiennent l'affaire ». Ramener, radd, vient de r-d-d : faire revenir une chose de la direction où elle allait vers un lieu où elle s'arrête ; l'affaire qui serait partie éparpillée parmi les gens est ainsi arrêtée et renvoyée vers un côté nommé. Le renvoi est venu au cinquante-neuvième verset pour ce dont on dispute, ﴿فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ﴾, « ramenez-le à Allāh et au messager » ; il vient ici pour une affaire qu'on répand, et ses lieux de retour sont le messager et ceux d'entre eux qui détiennent l'affaire. Ilā, « à », est répété devant « ceux qui détiennent l'affaire », si bien que chacun des deux lieux de retour a sa propre particule.
Les ulū l-amr sont les détenteurs de l'affaire : la racine venue au début du verset à l'indéterminé, amr, « une affaire », revient ici déterminée, si bien que l'affaire qui arrive est ramenée aux détenteurs de l'affaire. Minhum, « d'entre eux », les fait appartenir au groupe auquel l'affaire est parvenue, comme minkum, « d'entre vous », faisait appartenir les détenteurs de l'affaire, au cinquante-neuvième verset, à ceux qui étaient appelés. Le verset les décrit par ces deux traits, qu'ils détiennent l'affaire et qu'ils sont d'entre eux, et qui ils sont reste ouvert dans la formulation.
La réponse à law : « ceux d'entre eux qui en font jaillir le fond l'auraient sue ». L'istinbāṭ vient de n-b-ṭ : le nabaṭ est l'eau qui monte du fond d'un puits quand on le creuse, on dit nabaṭa al-māʾ d'une eau qui sourd, et istanbaṭahu de celui qui l'a fait monter ; le schème istafʿala porte la recherche et l'effort, si bien que celui qui fait jaillir creuse dans l'affaire jusqu'à en faire monter ce qui est au fond, comme on fait monter l'eau d'un puits. Cette racine ne se trouve dans le Livre qu'en ce verset, et par elle l'affaire qui est arrivée a une surface qu'on répand et un fond qu'on n'atteint qu'en creusant.
Le second minhum peut faire appartenir ceux qui font jaillir le fond à un groupe déjà nommé, de sorte qu'ils soient parmi les détenteurs de l'affaire à qui elle a été ramenée, ou parmi le groupe auquel l'affaire est parvenue en général ; il peut aussi se rattacher à yastanbiṭūnahu, de sorte que le messager et les détenteurs de l'affaire soient le côté d'où l'on en fait jaillir le savoir ; toutes ces lectures tiennent dans la formulation. Dans chacune d'elles, la réponse fait du savoir le fruit du renvoi. Le savoir, ʿilm, vient de ʿ-l-m : une chose cachée qui paraît à celui qui la cherche et se fixe auprès de lui. Ce qu'on a répandu est parti avec sa surface ; ce qu'on ramène atteint celui qui en fait monter le fond.
La parole passe ensuite de la troisième personne à l'adresse directe : après « leur parvient », « ils la répandent » et « s'ils l'avaient ramenée » viennent « sur vous » et « vous auriez suivi ». Lawlā lie le non-avènement d'une chose à l'existence d'une autre : le fait de suivre ne s'est pas produit parce que la faveur et la miséricorde sont là. La faveur, faḍl, vient de f-ḍ-l : un surcroît qui déborde la mesure ; la miséricorde, raḥma, vient de r-ḥ-m : une étreinte délicate qui se referme sur ce qu'elle contient. Suivre, ittibāʿ, vient de t-b-ʿ sur le schème iftaʿala : marcher derrière quelqu'un qui va devant et le rattraper par son propre effort, et celui qui va devant, derrière qui ce suivi aurait eu lieu, est le shayṭān, de sh-ṭ-n, le lointain qui s'étire loin de son origine.
L'exception « sauf un petit nombre », à la fin du verset, suit « vous auriez suivi le shayṭān », et c'est à cela qu'elle se rattache au plus près : le petit nombre serait alors ceux qui ne l'auraient pas suivi même sans la faveur ; la formulation permet aussi que l'exception remonte à ce qui la précède, à la diffusion ou au savoir, et la phrase porte tout cela.
Le verset décrit une conduite qui se répète chaque fois qu'une affaire, de ʾ-m-r, arrive porteuse de sécurité ou de peur : la diffusion, de dh-y-ʿ, qui répand l'affaire à sa surface avant que son vrai visage ne soit connu. Avec law, il trace ensuite l'autre chemin : ramener l'affaire, de r-d-d, au messager et aux détenteurs de l'affaire d'entre eux, de sorte que ceux qui en font jaillir le fond, de n-b-ṭ, la sachent, faisant monter ce qui est au fond comme on fait monter l'eau d'un puits ; qui sont les détenteurs de l'affaire et ceux qui font jaillir le fond reste ouvert dans la formulation. Il passe ensuite à l'adresse directe, faisant de la faveur d'Allāh et de Sa miséricorde ce qui s'est interposé entre eux et le fait de suivre le shayṭān, et l'exception « sauf un petit nombre » suit le fait de suivre et admet ce qui précède. Une même affaire est soit éparpillée à sa surface, soit ramenée et tirée de son fond, et entre la diffusion et le jaillissement se tient la différence entre une nouvelle qui se propage et un savoir qu'on fait monter.