الإسراء · الآية 62

Commentaire

Le verset précédent se fermait sur une question, et celui-ci s'ouvre sur une question. Deux questions de suite, d'un seul et même locuteur, et aucune réponse à la première entre les deux.

Et araʾaytaka, « vois-Tu », est un composé et non un mot unique : une hamza interrogative, un verbe de vision à l'accompli, un tāʾ sujet, puis un kāf collé à lui alors que le verbe a déjà reçu tout son sujet. La forme ne demande donc pas un savoir, elle demande un regard : regarde celui-ci. La racine r-ʾ-y est celle même qui courait dans cette sourate deux lignes plus haut, lorsqu'il fut dit ﴿الَّتِي أَرَيْنَاكَ﴾, « que Nous t'avons montrée ». Là une monstration descend ; ici une créature se sert de ce même voir pour arrêter Celui qui a montré ce qui fut vu.

Au verset précédent il disait « devant celui que ». Ici il dit « celui-ci que ». Un démonstratif et un relatif, à la place d'un nom prononcé dans l'ordre même. Deux fois en deux lignes, et le nom ne passe pas sa langue.

Lis alors le mot qui, lui, a passé. Il ne dit pas « Tu as préféré », ni « Tu as élevé ». Il dit « Tu as honoré ». Cette racine même, la sourate l'établira huit versets plus loin, en constat et non en objection. La faveur fut donc appelée de son propre nom sur la langue de celui qui la contestait, avant d'être affirmée dans son propre mot en son propre lieu.

Et « au-dessus de moi » est une particule d'élévation. Il ne nie pas l'honneur, ni ne conteste qu'il ait eu lieu ; il l'a seulement mesuré à lui-même et l'a trouvé au-dessus de lui. Il a nié la place et reconnu la faveur : il a donc témoigné du lieu même où il plaidait contre.

Un lām qui prépare un serment, puis un in conditionnel. La phrase est donc un serment bâti sur une supposition, non le compte rendu d'un fait.

Remettre, de ʾ-kh-r, n'est ni un retranchement ni un maintien sans fin ; c'est poser une chose derrière un intervalle où court une durée. Voilà pourquoi vient après lui ilā, « jusqu'à », particule de la limite atteinte. Puis la limite est nommée : « le Jour de la Résurrection ».

Ce qu'il a demandé est donc daté dans ses propres mots, et il en a nommé lui-même la fin. Il a demandé un intervalle et lui a mis une borne : il n'a pas demandé ce qui ne finit pas.

Un lām en réponse au serment, et un nūn lourd à la fin du verbe. La revendication est jurée du plus fort des serments.

Le mot n'a aucun pareil dans tout le Coran : il ne se prend donc que de ses lettres. Le ḥāʾ est un rétrécissement qui contient au-dedans ; le nūn est un contenir retenu dans une cavité ; le noyau ḥ-n est donc une cavité étroite qui garde ce qui y entre. Puis le kāf est une fermeture et une retenue qui se rabat sur cette cavité et la saisit. La matière, en son origine, est donc une cavité étroite sur laquelle on se referme.

Puis la forme. Iftaʿala renvoie l'acte sur son auteur et en fait quelqu'un qui prend pour soi : le sens est qu'il s'approprie cette prise intérieure. Qui met la main dans la cavité étroite mène le corps entier au moindre mouvement, sans avoir besoin d'en toucher rien d'autre. Voilà ce que donnent les lettres, et l'on n'y ajoute rien.

Regarde ensuite sur qui cela tombe. Il ne dit pas « je le prendrai par la prise du dedans ». Il dit « sa descendance », et la descendance a sa propre entrée au glossaire : la lignée éparse qui jaillit de l'origine et se répand. La querelle s'est levée sur un seul, et la revendication est tombée sur la chose la plus large du verset. Il a laissé l'origine et visé ce qui s'en est dispersé.

On ne lui a pas demandé d'exception, et nul ne l'a contredit pour qu'il se rétracte. L'exception est sortie dans le souffle même de la revendication.

Et « un petit nombre » est indéfini, sans chiffre. On ne sait ni combien ils sont ni qui ils sont, et il reste dans le verdict tranché une place que le verdict n'atteint pas. Le serment est sorti troué, et celui qui l'a juré est celui qui l'a troué.

Une question suit une question sans réponse entre elles, et sa forme, araʾaytaka, « vois-Tu », demande un regard et non un renseignement, et sa racine est celle de la monstration qui courait dans cette sourate deux lignes plus haut. Puis le nom tombe une seconde fois, et un démonstratif et un relatif sont posés à sa place, tandis que la faveur est prononcée dans son propre mot, « Tu as honoré », la racine que la sourate établira huit versets plus loin en constat et non en querelle. Et « au-dessus de moi » montre que le litige porte sur la place et non sur la survenue de la faveur. Puis un serment sur une condition : une remise qui pose la chose derrière un intervalle et ne la retranche pas, et ilā, « jusqu'à », qui la mène à une limite que le demandeur nomme lui-même. Puis la réponse au serment, par un lām et un nūn lourd, et un verbe sans pareil, qui se lit donc de ses lettres : une cavité étroite sur laquelle on se referme, sur une forme qui renvoie la prise au preneur. Cela ne tombe pas sur celui dont on dispute, mais sur ce qui s'est dispersé de lui. Puis le serment se ferme sur une exception que nul ne lui a réclamée et dont le nombre n'est pas fixé. Toute la ligne est donc une revendication jurée, enclose par deux bornes de la main de son auteur : un terme qui finit, et un petit nombre qu'on n'atteint pas.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première restitue l'omis et précise qui est excepté ; la seconde lit la composition de la forme, la particule d'élévation, la particule de limite et les lettres d'un verbe sans pareil. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.