النساء · الآية 104

Commentaire

Les versets passent de la ṣalāt (la liaison continue) dans la crainte au champ même de la poursuite, et ce verset s'ouvre sur une défense : « ne faiblissez pas ». La faiblesse, wahn, vient de w-h-n : une prise qui s'amincit de l'intérieur, si bien que s'éteint ce qui la tenait ensemble. De là viennent ﴿وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي﴾, « l'os s'est affaibli en moi », et ﴿وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ﴾, « la plus fragile des maisons est la maison de l'araignée », c'est-à-dire la plus mince des maisons par son tissage et la plus faible par sa tenue. Le Livre joint deux autres choses au wahn dans ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا﴾, « ils n'ont pas faibli devant ce qui les a atteints sur le chemin d'Allāh, ni perdu leurs forces, ni plié », en faisant la première de trois, et la défense porte ici sur cette première, sur le relâchement qui commence au-dedans.

Fī ibtighāʾ al-qawm, « dans la recherche de ces gens », fait de la recherche le lieu où la faiblesse est à craindre. Ibtighāʾ vient de b-gh-y, une racine qui est une prise sur ce qui s'est enfoncé hors de vue et n'a pas paru, et qui court ensuite vers lui ; c'est donc une visée de ce qui n'a pas encore été atteint, et son schème, iftiʿāl, y ajoute l'effort et l'application. Le même schème est venu au vingt-quatrième verset, ﴿أَن تَبْتَغُوا بِأَمْوَالِكُم﴾, « que vous cherchiez avec vos biens », une recherche dont l'instrument est la fortune ; ici, c'est une recherche dont l'objet est « ces gens ». Al-qawm est déterminé, un groupe que connaissent ceux à qui la parole s'adresse, et le verset les décrit ensuite par ce qui les joint à ceux à qui la parole s'adresse et par ce qui les en sépare : une douleur partagée, et un espoir qui leur manque.

Vient alors ce sur quoi repose la défense : « si vous souffrez ». In, « si », pose la douleur comme un cas dont il faut tenir compte, et takūnū, « vous êtes », avec le verbe qui le suit, en fait un état qui dure et dans lequel ils vivent. La douleur, alam, vient de ʾ-l-m : une piqûre aiguë qui jaillit, s'accroche à la sensation et s'y installe ; c'est la racine par laquelle le châtiment a été décrit au dix-huitième verset : ﴿عَذَابًا أَلِيمًا﴾, « un châtiment douloureux ». La réponse vient comme une nouvelle au sujet de l'autre côté, affermie par inna : « eux souffrent comme vous souffrez ».

La racine se répète donc trois fois dans la phrase, deux fois pour ceux à qui la parole s'adresse et une fois pour ces gens, et le verbe, les trois fois, est un inaccompli d'un seul schème, tandis que kamā, « comme », donne à leur douleur la forme de la douleur de ceux à qui la parole s'adresse. Le verset rend les deux côtés égaux dans ce qui les atteint, et fait passer la douleur d'une cause de faiblesse à un état que partagent celui qui cherche et celui qui est cherché. Le Livre connaît le pareil de ce nivellement après la même défense : ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا﴾, « ne faiblissez pas et ne vous affligez pas », puis ﴿إِن يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِّثْلُهُ﴾, « si une blessure vous touche, une blessure pareille a touché ces gens ».

Après avoir rendu les deux côtés égaux dans la douleur, le verset nomme ce qui les sépare : « vous espérez d'Allāh ce qu'ils n'espèrent pas ». L'espoir, rajāʾ, vient de r-j-w : une tension qui court cachée au-dedans et s'étend vers ce qui n'est pas encore venu. « D'Allāh » nomme le côté d'où l'espoir est attendu, et mā, « ce que », laisse la chose espérée indéterminée et vaste : le verset affirme l'espoir et sa source, et laisse ouvert ce qui est espéré.

Les deux verbes viennent sous une seule forme : « ils souffrent comme vous souffrez » pour la douleur, et « vous espérez … ce qu'ils n'espèrent pas » pour l'espoir, si bien que la formulation qui a rendu les deux côtés égaux dans la première les sépare dans le second, l'affirmant pour ceux à qui la parole s'adresse et le niant pour ces gens. Le plateau de la douleur est le même des deux côtés, le plateau de l'espoir n'est que d'un côté, et sur cette différence repose la défense de faiblir.

Le verset se clôt sur « Allāh a toujours été savant, sage ». Le savoir, ʿilm, de ʿ-l-m, est ce qui sort de sa cachette pour être saisi et retenu ; le verset a nommé deux choses cachées, une douleur que chaque côté trouve en lui-même et un espoir qui court au-dedans d'un côté et non de l'autre, et le savoir d'Allāh embrasse les deux. La sagesse, de ḥ-k-m, est tenir une affaire sur sa juste voie pour qu'elle ne s'échappe pas, et la défense de faiblir, en un lieu où la douleur est égale et où l'espoir sépare, est un ordre tenu sur sa juste voie.

Le verset défend de faiblir dans la recherche de ces gens, la faiblesse étant une prise qui s'amincit de l'intérieur ; il pose ensuite la douleur comme un cas et y répond par une nouvelle au sujet de l'autre côté : ils souffrent comme souffrent ceux à qui la parole s'adresse, la même racine courant dans les deux côtés sous un seul schème. Il nomme ensuite ce qui sépare les deux côtés : un espoir d'Allāh, affirmé pour ceux à qui la parole s'adresse et nié pour ces gens, la chose espérée restant indéterminée dans mā. La douleur est la même des deux côtés et l'espoir n'est que d'un côté, et sur cela repose la défense ; Allāh sait ce que chaque côté ressent et ce qu'il espère, et Il est sage, tenant l'affaire sur sa juste voie.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première place le verset sur un champ particulier et nomme ce qui est espéré ; la seconde entend, dans les racines, une faiblesse qui commence au-dedans, une douleur partagée, et un espoir qui sépare les deux côtés. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Le wahn (w-h-n) est une prise qui s'amincit de l'intérieur ; l'alam (ʾ-l-m) est une piqûre qui jaillit, s'accroche à la sensation et s'y installe ; le rajāʾ (r-j-w) est une tension qui court cachée au-dedans vers ce qui n'est pas encore venu ; l'ibtighāʾ (b-gh-y) est une prise sur ce qui n'a pas été atteint, qui va vers lui. Les lettres placent trois de ces choses au-dedans, une faiblesse qui commence à l'intérieur, une douleur qui s'y installe et un espoir qui y court, et la quatrième est une recherche qui en sort vers ce qui n'est pas encore saisi. Le verset oppose l'espoir à la faiblesse, plaçant face à ce qui s'amincit au-dedans quelque chose qui court au-dedans.

Deuxièmement: la scène

Deux groupes dans une longue poursuite, l'un cherchant l'autre, et chacun portant une douleur. Le groupe qui cherche est interpellé tandis que ce qu'il ressent pèse sur lui : il lui est d'abord défendu de laisser s'amincir de l'intérieur ce qui le tient, puis ses yeux sont levés vers l'autre côté, et ce côté souffre comme il souffre. Puis est dévoilé ce qui ne paraît pas dans la scène : un espoir d'Allāh qui court d'un côté et manque de l'autre.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Dans toute confrontation qui se prolonge, chaque côté ressent sa propre douleur de l'intérieur, tandis que la douleur de son adversaire ne lui parvient que comme nouvelle ou supposition ; il compte donc qu'il porte seul le poids, et la faiblesse commence à ce compte. Le verset corrige le compte en une seule phrase, « ils souffrent comme vous souffrez », puis fait passer le lieu de la différence de la douleur à l'espoir. Le motif se répète aussi sous une autre forme : quand deux côtés sont égaux dans ce qui les atteint, celui qui a quelque chose à espérer au-delà de la douleur peut tenir plus longtemps.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

« Ils souffrent comme vous souffrez » pourrait rejoindre ce qu'ont décrit Masi Noor et ses collègues dans une revue des études sur les groupes en conflit violent, publiée en 2012 : ils ont défini la « victimisation compétitive » (competitive victimhood) comme les efforts des membres de chaque groupe pour établir que leur groupe a subi plus de tort que son adversaire, et ont tenu que ces efforts nourrissent l'escalade des conflits et entravent leur résolution. Peut-être le nivellement des deux douleurs, dans le verset, ferme-t-il dès sa source la porte à cette compétition, ne laissant à aucun des deux côtés la place de se compter seul blessé.

« Vous espérez d'Allāh ce qu'ils n'espèrent pas » pourrait rencontrer ce qu'ont trouvé le psychologue C. R. Snyder et ses collègues dans la première étude d'un article publié en 2005 : les participants qui obtenaient des scores plus élevés sur une échelle de l'espoir comme trait stable de la personne ont gardé leurs mains dans l'eau glacée significativement plus longtemps. Si cela peut être étendu au-delà du laboratoire, peut-être le verset, en faisant la douleur une et l'espoir différent, a-t-il placé la différence là où s'allonge le support de la douleur, plutôt que dans la douleur elle-même.