﴾ Allah knows your enemies better. Allah suffices as a walī (one who stays near and takes charge), and Allah suffices as a helper. ﴿
After a scene of people who want those addressed to stray from the way, this verse begins with the name of Allah: "Allah knows better". In the twenty-seventh verse the order ran the other way: ﴿وَاللَّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ﴾, "Allah wills to turn toward you", came first, and then the will of those who follow desires. Here the will of the people is shown first, then the speech returns to the name of Allah, so that after the will comes knowledge of those who hold it and sufficiency for those it is aimed at. Aʿlamu is an elative whose second term is folded away, so the knowledge Allah has of the enemies is fuller than the knowledge those addressed have of them, and the comparison hints that enmity can be hidden from the one it is aimed at.
Aʿdāʾikum, "your enemies", is the plural of ʿaduww, from ʿ-d-w: a running that pushes through and passes beyond its own place into another's, so the enemy is one who rushes at another across what lies between them. The root has come in the Surah as the overstepping of limits in the fourteenth verse, ﴿وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ﴾, and as transgression in the thirtieth, ﴿عُدْوَانًا وَظُلْمًا﴾; here it names persons whose rush is aimed at those addressed. The word is general and takes in everyone hostile to them, and it comes after the scene of people who want those addressed to stray from the way; the verse returns the knowledge of the enemies to Allah.
Then comes sufficiency: "Allah suffices as a walī". Sufficiency, from k-f-y, is the closing of a gap of need so that nothing else is needed beside what closes it; the name of Allah takes the preposition bi, which makes Him the one who suffices, and waliyyan states the respect in which He suffices. Walī, from w-l-y, is a nearness that follows a thing with no gap and takes charge of it; the root came in the thirty-third verse for those who come next to the dead in his property, mawālī. Facing an enemy who rushes at those addressed, there stands a walī who keeps close to them, with nothing to part him from them.
The Surah closed an earlier verse with the same construction, ﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ حَسِيبًا﴾, "Allah suffices as a reckoner", in the sixth verse, at the handing over of the orphans' property to them. The construction thus returns in the Surah and takes in each place the name its need calls for: reckoner when property is handed over before witnesses, walī and helper when there is an enemy on the way.
The whole clause is repeated before the second name, "Allah suffices as a helper", so the two names are not joined under one verb. Elsewhere the Book does join two names under a single kafā: ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا﴾, "your Rabb (the Nurturing Sustainer) suffices as a guide and a helper". Here each name has a sentence of its own, complete in itself, so nearness suffices in its own domain and help suffices in its own, and each closes the gap alone.
Naṣīr, from n-ṣ-r, is a firm standing in view that binds itself to the one helped and holds him fast against what faces him, and the pattern faʿīl makes this standing lasting. The two names answer what the two verses show: people who want the way lost to those addressed, enemies rushing at them, and Allah as a walī who takes charge of their affair and does not leave them to whoever would lead them astray, and as a helper who stands firm with them against whoever rushes at them.
The verse comes as an answer to the scene before it, people who want those addressed to stray: it returns to the name of Allah after their will has been shown, the reverse of the order in the twenty-seventh verse. First it sets a knowledge of their enemies fuller than their own, and the enemy, from ʿ-d-w, is one who rushes at another across what lies between them; then it repeats sufficiency in two complete sentences: Allah suffices as a walī who takes charge of their affair and keeps close to them, and suffices as a helper who stands firm with them, each sufficiency closing the gap alone. The same verb will return in the fiftieth verse with another weight: "that suffices as a manifest burden".
﴾ Allāh connaît mieux vos ennemis. Allāh suffit comme walī (celui qui se tient proche et prend en charge), et Allāh suffit comme soutien. ﴿
Après la scène de gens qui veulent que ceux à qui l'on parle s'égarent du chemin, ce verset commence par le nom d'Allāh : « Allāh connaît mieux ». Au vingt-septième verset, l'ordre allait dans l'autre sens : ﴿وَاللَّهُ يُرِيدُ أَن يَتُوبَ عَلَيْكُمْ﴾, « Allāh veut revenir vers vous », venait d'abord, puis la volonté de ceux qui suivent les désirs. Ici la volonté de ces gens est montrée d'abord, puis la parole revient au nom d'Allāh, de sorte qu'après la volonté viennent la connaissance de ceux qui la portent et la suffisance pour ceux qu'elle vise. Aʿlamu est un élatif dont le second terme est replié : la connaissance qu'Allāh a des ennemis est plus complète que celle qu'en ont ceux à qui l'on parle, et la comparaison laisse entendre que l'hostilité peut rester cachée à celui qu'elle vise.
Aʿdāʾikum, « vos ennemis », est le pluriel de ʿaduww, de ʿ-d-w : une course qui perce et dépasse son propre lieu pour entrer dans celui d'autrui, si bien que l'ennemi est celui qui se rue sur autrui en franchissant ce qui les sépare. La racine est venue dans la sourate comme le dépassement des limites au quatorzième verset, ﴿وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُ﴾, et comme transgression au trentième, ﴿عُدْوَانًا وَظُلْمًا﴾ ; ici elle nomme des personnes dont l'élan vise ceux à qui l'on parle. Le mot est général et embrasse quiconque leur est hostile, et il vient après la scène de gens qui veulent que ceux à qui l'on parle s'égarent du chemin ; le verset remet à Allāh la connaissance des ennemis.
Vient alors la suffisance : « Allāh suffit comme walī ». La suffisance, de k-f-y, est le fait de combler une brèche du besoin de sorte que rien d'autre ne soit requis à côté de ce qui la comble ; le nom d'Allāh reçoit la préposition bi, qui fait de Lui celui qui suffit, et waliyyan précise sous quel rapport Il suffit. Le walī, de w-l-y, est une proximité qui suit une chose sans intervalle et prend en charge son affaire ; la racine est venue au trente-troisième verset pour ceux qui viennent à la suite du défunt dans ses biens, les mawālī. Face à un ennemi qui se rue sur ceux à qui l'on parle se tient un walī qui reste auprès d'eux, sans que rien ne l'en sépare.
La sourate a clos un verset antérieur par la même construction, ﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ حَسِيبًا﴾, « Allāh suffit comme Celui qui fait le compte », au sixième verset, lors de la remise aux orphelins de leurs biens. La construction revient donc dans la sourate et prend en chaque lieu le nom que le besoin y appelle : Celui qui fait le compte quand les biens sont remis devant témoins, walī et soutien quand un ennemi se tient sur le chemin.
La phrase entière est reprise avant le second nom, « Allāh suffit comme soutien », si bien que les deux noms ne sont pas réunis sous un seul verbe. Ailleurs, le Livre réunit deux noms sous un seul kafā : ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا﴾, « ton Rabb (Celui qui fait croître et veille) suffit comme guide et comme soutien ». Ici chaque nom a sa propre phrase, complète en elle-même : la proximité suffit dans son domaine, le soutien suffit dans le sien, et chacun comble la brèche à lui seul.
Le naṣīr, de n-ṣ-r, est une station ferme et visible qui se soude à celui qu'on aide et le tient contre ce qui lui fait face, et le schème faʿīl rend cette station durable. Les deux noms répondent à ce que montrent les deux versets : des gens qui veulent que le chemin échappe à ceux à qui l'on parle, des ennemis qui se ruent sur eux, et Allāh, walī qui prend en charge leur affaire et ne les laisse pas à qui voudrait les égarer, et soutien qui tient ferme avec eux contre quiconque se rue sur eux.
Le verset vient comme une réponse à la scène qui le précède, des gens qui veulent que ceux à qui l'on parle s'égarent : il revient au nom d'Allāh après que leur volonté a été montrée, à l'inverse de l'ordre du vingt-septième verset. Il pose d'abord une connaissance de leurs ennemis plus complète que la leur, et l'ennemi, de ʿ-d-w, est celui qui se rue sur autrui en franchissant ce qui les sépare ; puis il répète la suffisance en deux phrases complètes : Allāh suffit comme walī qui prend en charge leur affaire et reste auprès d'eux, et Il suffit comme soutien qui tient ferme avec eux, chaque suffisance comblant la brèche à elle seule. Le même verbe reviendra au cinquantième verset avec un autre poids : « cela suffit comme poids manifeste ».