النساء · الآية 54

Commentaire

Am revient une seconde fois et ouvre une troisième question dans cette chaîne : « n'as-tu pas vu » au cinquante et unième verset, puis « ou bien ont-ils une part de la royauté » au cinquante-troisième, puis « ou bien envient-ils les gens ». Après la question sur une royauté qui serait entre leurs mains vient une question sur ce qui est entre les mains d'autrui. Le ḥasad, l'envie, vient de ḥ-s-d, dont les lettres sont un resserrement intérieur qui y court puis se retient et se fixe ; c'est donc une chose qui court dans la poitrine et y demeure retenue, et dans al-Falaq on cherche refuge contre son mal : ﴿وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ﴾, « et contre le mal d'un envieux quand il envie ».

Ceux qu'on envie sont « les gens » (al-nās), le nom même sur lequel tombait le don retenu au verset précédent : « ils ne donneraient pas aux gens même la trace d'un coup de bec ». Dans les deux versets, les gens se tiennent donc d'un seul côté : ils leur retiendraient le don s'ils régnaient, et ils les envient pour un don qui leur est venu d'un autre. Le verset garde « les gens » comme un nom général, qui englobe quiconque Allāh a gratifié de Sa grâce.

ʿAlā, « pour », fait de ce qu'ils ont reçu le lieu où tombe l'envie, et « ce qu'Allāh leur a donné » nomme le donateur en clair ; l'envie, dans le verset, tombe donc sur un don dont l'auteur est Allāh. « De Sa grâce » : le faḍl vient de f-ḍ-l, ce qui dépasse la mesure, en sort et se distingue ; min fait de ce qui a été donné une part de cet excédent, et son rattachement au pronom rapporte l'excédent à Allāh.

Ces mots mêmes sont venus au trente-septième verset, à propos de ceux qui ﴿وَيَكْتُمُونَ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ﴾, « cachent ce qu'Allāh leur a donné de Sa grâce », et avant cela, au trente-deuxième verset, il a été commandé à ceux à qui l'on s'adresse de demander de cette même grâce : ﴿وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ﴾, « demandez à Allāh de Sa grâce ». Jusqu'à ce verset, la sourate place ainsi la grâce d'Allāh en trois attitudes : une demande qui la sollicite, une dissimulation de ce qui en est venu dans sa propre main, et une envie de ce qui en est venu dans la main d'autrui.

Viennent ensuite le fāʾ et qad avec le passé : « Nous avons déjà donné ». Le don pour lequel on envie les gens a un précédent qui s'est réalisé. La parole passe du nom d'Allāh, « ce qu'Allāh leur a donné », au pronom de celui qui parle, « Nous avons donné » : le donateur nommé dans la question raconte ici Lui-même Son don. Ceux qui ont reçu sont « la maison d'Abraham » (āl Ibrāhīm) : Abraham est nommé dans le verset, et sa maison, ce sont ceux qu'on rattache à lui. L'expression ne se trouve dans le Livre qu'ici et dans Āl ʿImrān : ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾, « Allāh a choisi Adam, Noé, la maison d'Abraham et la maison d'Imran au-dessus des mondes ».

Trois choses leur ont été données : « le Livre », avec l'article, dont ceux qui ont été décrits au cinquante et unième verset détenaient une part ; « la sagesse » (al-ḥikma), de ḥ-k-m, le fait de tenir une affaire dans sa juste forme pour qu'elle y demeure ; et « une royauté immense », la royauté sur une part de laquelle on les a interrogés au verset précédent. Le Livre et la royauté, que les deux versets nommaient avec le mot « part », sont nommés ici comme un don à la maison d'Abraham, le Livre avec l'article et la royauté qualifiée d'immense.

La répétition de « Nous leur avons donné » avec la royauté la distingue par un verbe qui lui est propre ; elle vient indéterminée et qualifiée d'« immense » (ʿaẓīman), et la grandeur, de ʿ-ẓ-m, est une ampleur de volume et de rang. Avec ce verbe, la racine ʾ-t-y atteint cinq occurrences sur les quatre versets qui vont du cinquante et unième au cinquante-quatrième : ūtū au cinquante et unième, yuʾtūna au cinquante-troisième, et ātāhum, ātaynā et ātaynāhum dans ce verset. Tout le passage tourne autour du don : des gens à qui l'on a donné une part, décrits comme ne donnant pas s'ils régnaient, interrogés sur leur envie envers ceux qui ont reçu, et la réponse est un don antérieur d'Allāh à la maison d'Abraham.

Am ouvre une troisième question après « n'as-tu pas vu » et « ou bien ont-ils une part de la royauté » : envient-ils les gens pour ce qu'Allāh leur a donné de Sa grâce ? L'envie, de ḥ-s-d, est un resserrement qui court à l'intérieur puis se retient ; « les gens » sont le nom sur lequel tombait le don retenu au verset précédent, et le verset le garde général. L'envie tombe sur un don dont le donateur est nommé, d'une grâce qui dépasse la mesure ; les mêmes mots sont, au trente-septième verset, l'objet de la dissimulation, et la grâce est, au trente-deuxième, l'objet de la demande. La parole passe ensuite au pronom de celui qui parle et nomme un don antérieur qui s'est réalisé : la maison d'Abraham a reçu le Livre, la sagesse et une royauté immense ; le Livre dont ces gens détenaient une part, et la royauté dont on les interrogeait sur une part, sont nommés ici comme un don à la maison d'Abraham. La racine du don atteint ainsi cinq occurrences sur ces quatre versets, et dans trois d'entre elles le donateur est Allāh, nommé dans « ce qu'Allāh leur a donné » et parlant dans « Nous avons donné » et « Nous leur avons donné ».

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première nomme les envieux, celui qu'on envie et la maison d'Abraham ; la seconde entend, dans les racines, un resserrement intérieur, un débordement qui sort d'auprès d'Allāh, et un don ancien par lequel l'envie reçoit sa réponse. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Le ḥasad (ḥ-s-d) est un resserrement intérieur qui court puis se retient et se fixe ; le faḍl (f-ḍ-l) est un excédent qui déborde sa mesure et se distingue ; l'ītāʾ (ʾ-t-y) est le fait d'amener une chose jusqu'à ce qu'elle atteigne autrui ; le mulk (m-l-k) est une prise qui tient et se resserre. Les lettres tracent deux mouvements opposés : un don qui sort d'auprès d'Allāh comme un excédent et atteint celui à qui il est donné, et un resserrement qui se noue dans la poitrine de celui qui voit le don atteindre un autre.

Deuxièmement: la scène

Des gens qui détiennent une part du Livre regardent d'autres à qui un don est venu de la grâce d'Allāh, et leurs poitrines se resserrent devant lui. La scène reçoit sa réponse par un retour vers le passé : une maison rattachée à Abraham, qui a reçu le Livre, la sagesse et une royauté immense. Le don qu'on envie aujourd'hui a des précédents, et le donateur, dans les deux scènes, est un.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Il se répète dans les groupes que l'on envie le dernier atteint par un don dont le pareil a couru bien des fois avant lui, comme si ce qui lui est venu avait été pris sur la part de l'envieux ; le verset oppose à cette supposition un donateur unique qui a donné auparavant. Il se répète aussi qu'une même âme réunisse ce que réunissent les deux versets : une main qui tient ce qu'elle a si bien que pas même la trace d'un coup de bec n'en sort, et un œil qui se resserre devant ce qui est dans la main d'autrui. La sourate avait déjà tracé une troisième voie devant la part d'autrui : ﴿وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ﴾, « demandez à Allāh de Sa grâce » ; la voie vers la grâce est donc de la demander à celui à qui elle appartient.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

Le resserrement qui se noue à l'intérieur, que tracent les lettres de ḥ-s-d, pourrait rejoindre ce qu'a relevé une étude publiée en 2009 par une équipe japonaise dirigée par Hidehiko Takahashi. Elle a observé en imagerie le cerveau de participants pendant qu'ils lisaient des récits sur des personnes qui les surpassaient dans des domaines qui leur importaient, et l'envie qu'ils déclaraient croissait avec l'activité du cortex cingulaire antérieur dorsal, une région que d'autres études relient au traitement de la douleur. Il y aurait peut-être là quelque chose de proche d'une lecture de l'envie comme un resserrement retenu en celui qui l'éprouve avant d'atteindre qui que ce soit d'autre.

Aristote a observé dans la Rhétorique que l'on envie ceux qui nous sont les plus proches par le temps, le lieu, l'âge et la réputation, et en 1954 Leon Festinger a posé, dans sa théorie de la « comparaison sociale », qu'une personne évalue ses opinions et ses capacités en les comparant à celles d'autrui, et qu'elle tend à se comparer à ceux qui lui ressemblent. Si cela tient, il y aurait peut-être dans la réponse du verset un élargissement du champ de la comparaison : l'œil envieux est fixé sur le proche qui vient de recevoir, et le verset l'élève vers une longue histoire du don où la maison d'Abraham est nommée, si bien que le donateur unique apparaît derrière tous les dons.