النساء · الآية 55

Commentaire

Le fāʾ noue ce verset à ce qui le précède, puis le verset partage : « parmi eux ... et parmi eux », deux partis qui sortent d'un seul groupe. L'antécédent le plus proche du pronom de minhum, « parmi eux », est ātaynāhum, « Nous leur avons donné », c'est-à-dire la maison d'Abraham ; avant lui, dans ce verset-là, viennent « les gens », à qui Allāh a donné de Sa grâce, et avant les deux, ceux qui envient. Le verset laisse le renvoi ouvert sur ce qui précède. Le pronom de bihi, « lui », et de ʿanhu, « de lui », est masculin et singulier, et son renvoi est ouvert lui aussi : il peut revenir à ce qu'ils ont reçu, le Livre, la royauté ou le don tout entier, et il peut revenir à Abraham lui-même.

Le partage tient de quelque manière qu'on le prenne : le groupe auquel renvoie « parmi eux » se divise en deux partis, l'un qui a donné sa confiance à ce que désigne bihi, l'autre qui s'en est détourné. Man est singulier par la forme dans les deux moitiés, et les deux verbes qui le suivent sont au singulier, āmana et ṣadda : chacun, dans les deux partis, est nommé par son propre acte. Āmana, « a donné confiance », vient de ʾ-m-n, la racine qui au cinquante et unième verset était nouée au jibt et au ṭāghūt ; ici elle est nouée au pronom de bihi, si bien que le verbe est un, et ce à quoi s'attache la confiance diffère d'un lieu à l'autre.

Ṣadda, « s'est détourné », vient de ṣ-d-d, dont les lettres sont une prise dure qui repousse ce qui vient vers elle, une poussée qui ensuite tient ferme. Le verbe vient dans le Livre de deux manières : intransitif, au sens de se détourner soi-même, comme au soixante et unième verset de cette sourate, ﴿رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودًا﴾, « tu vois ceux à double face (munāfiqīn) se détourner de toi, d'un détournement », et transitif, au sens de repousser autrui et de lui barrer le passage, comme dans Ṭā Hā, ﴿فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَن لَّا يُؤْمِنُ بِهَا﴾, « que ne t'en détourne pas celui qui ne lui donne pas confiance ». Ici il vient sans complément exprimé ; son sens le plus proche est donc de se détourner soi-même, et le verbe laisse de la place à celui qui repousse les autres avec lui-même.

Le verset se clôt ensuite, après la mention de celui qui s'est détourné, sur « Jahannam suffit comme brasier montant ». Suffire vient de k-f-y, dont les lettres sont une fermeture qui obture une fente étroite si bien qu'il n'y reste aucune ouverture : ce qui suffit ferme le lieu du besoin, et rien n'est plus cherché après lui. Cette construction, kafā avec le bāʾ, un nom après lui puis un accusatif qui nomme ce en quoi il suffit, a parcouru cette sourate : ﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ حَسِيبًا﴾, « Allāh suffit comme Celui qui tient le compte », au sixième verset, ﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَلِيًّا وَكَفَىٰ بِاللَّهِ نَصِيرًا﴾, « Allāh suffit comme allié, et Allāh suffit comme secoureur », au quarante-cinquième, et ﴿وَكَفَىٰ بِهِ إِثْمًا مُّبِينًا﴾, « cela suffit comme poids manifeste », au cinquantième. Ce qui suffisait au sixième et au quarante-cinquième était Allāh, et au cinquantième le mensonge qu'ils forgent, comme poids manifeste ; ici c'est Jahannam, et ce en quoi elle suffit est « un brasier montant ».

Jahannam est un nom du Feu, et saʿīr vient de s-ʿ-r ; il est venu au dixième verset, ﴿وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيرًا﴾, « ils affronteront un brasier montant ». Le saʿīr est une flamme qui monte de l'intérieur du feu, s'élève et s'étend, sur le schème faʿīl au sens de ce qui est attisé. Dans le verset, la suffisance vient juste après la mention de celui qui s'est détourné, et le cinquante-sixième verset amène ensuite le feu et ce qu'il fait aux peaux.

Le fāʾ noue le verset à ce qui le précède et partage un seul groupe en deux partis. Le pronom de « parmi eux » peut renvoyer à la maison d'Abraham, aux gens qui ont reçu ou à ceux qui envient, et le pronom de bihi et de ʿanhu peut renvoyer à ce qui a été donné ou à Abraham ; le verset laisse les deux renvois ouverts, et le partage tient dans tous les cas. Les deux verbes sont au singulier et nomment chacun par son propre acte : āmana, de ʾ-m-n, la racine nouée plus haut au jibt et au ṭāghūt, et ṣadda, de ṣ-d-d, une poussée dure qui détourne d'une direction, que le Livre emploie de façon intransitive et transitive, et qui vient ici sans complément, si bien que son sens le plus proche est de se détourner soi-même. Le verset se clôt ensuite sur une suffisance, de k-f-y, la fermeture de la fente du besoin, dans une construction qui a parcouru la sourate avec Allāh pour ce qui suffit au sixième et au quarante-cinquième verset, et le mensonge au cinquantième ; ici c'est Jahannam, qui suffit comme brasier, le saʿīr, de s-ʿ-r, une flamme attisée qui monte et s'étend.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première nomme les deux partis et fixe le renvoi du pronom ; la seconde garde le renvoi ouvert et entend, dans les racines, une confiance qui se repose, une poussée qui détourne, et une suffisance qui ferme. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.