﴾ O human being (al-insān), you are one toiling toward your Lord, a toil that scores the one who bears it, and so one who meets Him face to face. ﴿
Five verses about two absent parties: a roof that opens, and a ground drawn out that casts and withdraws, each of them giving ear and each judged. Then the speech turns to someone addressed. Whoever was listening to news about others has become the one called.
And this is what the listener has been waiting for since the first "when." He was waiting for a report of what happens, and what came to him was a call by name. The long condition is not closed by an event narrated, but by a finger pointed at the one listening.
Al-insān is from ʾ-n-s: a lasting showing that others settle toward, whence uns, the opposite of wildness and solitude. The definite article here takes in every individual of the kind without singling out any one of them. The whole species is called, and then the singular "you" of innaka sets the address in the chest of one person at a time. The kind is called; the individual is told.
K-d-ḥ is a held-in effort that runs chafing until it scores the one who carries it. From it come kudūḥ, the marks of scoring on the skin. So not every labour is kadḥ: kadḥ is the labour whose trace comes back onto the labourer. Would you know what you have toiled at? Look at what it left in you, not at what you left in it.
And kādiḥ is an active participle, not a past verb and not a future one. A participle describes its bearer by a quality standing in him, so no beginning and no end is stated. It is not said "you will toil," nor "you have toiled": it is said that you are, now, this.
And inna stands at the head of the sentence. It fastens what follows and answers whoever supposes otherwise. So the statement is not only news; there is a refusal in it of an assumed denial: on the contrary, this is what you are.
It does not say "for your Lord," nor "with your Lord," nor "on your Lord's path." It says ilā, which marks the end of a reach. The toiling has an edge at which it stops; it is not a turning in place.
And the end is not a wage and not a lodging; it is the one the addressee belongs to. Rabb, from r-b-b, is a clinging grip that grows what it holds. Twice in the two preceding verses it was "to its Lord," and here it is "your Lord." One word and three pronouns: a roof and its Lord, a ground and its Lord, and you and your Lord.
And whoever's end is one holding him and growing him, his going toward that end is a return to one who never left him. The direction he toils toward is the direction he is held from.
The root then returns as a verbal noun after the participle. A verbal noun placed like this lifts the possibility of figure out of the sentence: you are not like one who toils, you toil a toiling.
And the verbal noun comes bare of every qualifier. It is not "a severe toiling," nor "an easy toiling," so no measure is handed out and no comparison is set up. The word stands alone, and each one may know his own measure from his own scoring.
The fā both follows and causes. So the meeting is not another incident added to the toiling; it is what the toiling itself arrives at. Whoever walks a road that has an end has had that end fall inside his first step.
Mulāqin is an active participle of the third form, which requires two parties, each turned toward the other. And laqiya in Arabic is a facing and not a passing by: to come to someone and fall upon him face to face with nothing between. The news is not that you arrive at a place; the news is that you stand opposite.
And "meeting" is joined to "toiling," so both are the predicate of inna. Two qualities standing now, not two stages one after the other: you are the toiling one and you are the meeting one, in one sentence.
As for the pronoun at the end, the verse does not fix what it refers to. Within the sentence stand two things fit for it: "your Lord," named just before it, and "a toiling," the verbal noun that fastens the act. Both faces are declared and neither is settled, and both of them are inside the verse rather than outside it.
And this root comes back from its own place in the surah: "and it cast forth what is inside it." The earth loosens its grip on what is in it, and the human being stands opposite what he is going to. One root: what was let go there is faced here.
The long condition is closed by a call and not by a report. The kind is named and the single "you" is told; the participle makes toiling a standing quality, and the bare verbal noun after it refuses both figure and measure. Ilā gives the effort an edge, and the edge is the one who has been holding him all along, the third pronoun after the roof's and the ground's. Then the fā makes the meeting the arrival of the toiling itself, face to face, with the pronoun left open between the Lord and the toil. Whoever has spent his skin will one day stand with his face.
﴾ Ô être humain (al-insān), tu es en peine vers ton Nourricier, d'une peine qui entaille celui qui la porte, et donc tu viens à sa rencontre, face à face. ﴿
Cinq versets sur deux absents : un toit qui s'ouvre, et un sol étiré qui rejette et se retire, chacun prêtant l'oreille et chacun jugé. Puis la parole se tourne vers quelqu'un qu'on interpelle. Qui écoutait une nouvelle sur d'autres est devenu celui qu'on appelle.
Et c'est ce que l'auditeur attend depuis le premier « quand ». Il attendait le récit de ce qui advient, et ce qui lui vient est un appel par son nom. La longue condition ne se referme pas sur un événement raconté, mais sur un doigt tendu vers celui qui écoute.
Al-insān vient de ʾ-n-s : une apparition durable vers laquelle d'autres se posent, d'où uns, le contraire de la sauvagerie et de la solitude. L'article, ici, prend tous les individus de l'espèce sans en désigner un seul. L'espèce entière est appelée, puis le « tu » singulier de innaka place l'adresse dans la poitrine d'une seule personne à la fois. On appelle le genre ; on informe l'individu.
K-d-ḥ est un effort contenu qui court en frottant jusqu'à entailler celui qui le porte. De là kudūḥ, les marques d'entaille sur la peau. Tout labeur n'est donc pas kadḥ : le kadḥ est le labeur dont la trace revient sur celui qui l'a fourni. Veux-tu savoir à quoi tu as peiné ? Regarde ce que cela a laissé en toi, non ce que tu as laissé en lui.
Et kādiḥ est un participe actif, non un verbe passé ni un verbe à venir. Le participe décrit son porteur par une qualité qui se tient en lui : ni commencement ni fin ne sont énoncés. Il n'est pas dit « tu peineras », ni « tu as peiné » : il est dit que tu es, maintenant, cela.
Et inna se tient en tête de la phrase. Il affermit ce qui suit et répond à qui supposerait le contraire. L'énoncé n'est donc pas seulement une nouvelle ; il y a en lui le refus d'une dénégation supposée : bien au contraire, c'est là ce que tu es.
Il n'est pas dit « pour ton Nourricier », ni « avec ton Nourricier », ni « sur le chemin de ton Nourricier ». Il est dit ilā, qui marque le terme d'une portée. La peine a un bord où elle s'arrête ; elle n'est pas un tournoiement sur place.
Et ce terme n'est ni un salaire ni un gîte : c'est celui à qui l'interpellé se rattache. Rabb, de r-b-b, est une prise qui adhère et fait croître ce qu'elle tient. Deux fois, aux versets précédents, ce fut « à son Nourricier », et ici c'est « ton Nourricier ». Un mot et trois pronoms : un toit et son Nourricier, un sol et son Nourricier, et toi et le tien.
Et celui dont le terme est quelqu'un qui le tient et le fait croître, son cheminement vers ce terme est un retour à celui qui ne l'a jamais quitté. La direction vers laquelle il peine est la direction depuis laquelle il est tenu.
Puis la racine revient en nom d'action après le participe. Un nom d'action ainsi placé ôte de la phrase toute possibilité de figure : tu n'es pas comme celui qui peine, tu peines d'une peine.
Et ce nom d'action vient nu, sans aucune qualification. Ce n'est ni « une peine dure » ni « une peine légère » : aucune mesure n'est donnée et aucune comparaison n'est nouée. Le mot se tient seul, et chacun peut connaître sa propre mesure à ses propres entailles.
Le fā fait suivre et fait causer. La rencontre n'est donc pas un autre incident ajouté à la peine ; elle est ce à quoi la peine elle-même aboutit. Qui marche sur une route qui a un bout a vu ce bout tomber dans son premier pas.
Mulāqin est un participe actif de troisième forme, qui exige deux parties tournées l'une vers l'autre. Et laqiya, en arabe, est un affrontement et non un passage : venir à quelqu'un et tomber sur lui face à face, sans rien entre les deux. La nouvelle n'est pas que tu arrives en un lieu ; la nouvelle est que tu te tiens en vis-à-vis.
Et « rencontrant » est joint à « peinant » : les deux sont l'attribut de inna. Deux qualités présentes ensemble, non deux étapes qui se suivent : tu es celui qui peine et tu es celui qui rencontre, dans une seule phrase.
Quant au pronom final, le verset ne fixe pas ce à quoi il renvoie. Dans la phrase se tiennent deux choses qui lui conviennent : « ton Nourricier », nommé juste avant, et « une peine », le nom d'action qui affermit l'acte. Les deux faces sont déclarées et aucune n'est tranchée, et toutes deux sont au-dedans du verset et non au-dehors.
Et cette racine revient de son lieu propre dans la sourate : « et elle a rejeté ce qui est au-dedans d'elle ». La terre relâche sa prise sur ce qui est en elle, et l'être humain se tient en vis-à-vis de ce vers quoi il va. Une seule racine : ce qui est lâché là-bas est affronté ici.
La longue condition se referme sur un appel et non sur un récit. L'espèce est nommée et le « tu » singulier informé ; le participe fait de la peine une qualité qui se tient, et le nom d'action nu qui le suit refuse la figure comme la mesure. Ilā donne un bord à l'effort, et ce bord est celui qui le tenait depuis toujours, troisième pronom après celui du toit et celui du sol. Puis le fā fait de la rencontre l'aboutissement de la peine elle-même, face à face, le pronom laissé ouvert entre le Nourricier et la peine. Qui a dépensé sa peau se tiendra un jour avec son visage.