﴾ O human being (al-insān), you are one toiling toward your Rabb (the Nurturing Sustainer), a toil that scores the one who bears it, and so one who meets Him face to face. ﴿
Five verses concern two absent parties, a roof that opens and a ground spread out that casts and withdraws, each of which gives ear and then has a verdict passed on it. The speech then turns to someone addressed, and whoever was listening to news about others has become the one the call is aimed at.
This is what the listener has been waiting for since the first "when." He was waiting for a report of what happens, and what came to him was a call by name: the long condition is closed by a finger pointed at the one listening, not by an event narrated.
Al-insān is from ʾ-n-s, which denotes a lasting showing that others settle toward, whence uns, the opposite of wildness and solitude. The definite article here takes in every individual of the kind without singling out any one of them. The whole species is called, and the singular "you" of innaka then sets the address in the chest of one person at a time; the kind is called, and the individual is told.
K-d-ḥ denotes a held-in effort that runs chafing until it scores the one who carries it, and from it come kudūḥ, the marks of scoring on the skin. So not every labour is kadḥ: kadḥ is the labour whose trace comes back onto the labourer, and what a person has toiled at is known by what it left in him, not by what he left in it.
Kādiḥ is an active participle, neither a past verb nor a future one. A participle describes its bearer by a quality standing in him, so no beginning and no end is stated: the verse says that you are, now, this, and says neither "you will toil" nor "you have toiled."
Inna stands at the head of the sentence, fastening what follows and answering whoever supposes otherwise. So the statement is news and carries as well a refusal of an assumed denial: on the contrary, this is what you are.
The verse does not say "for your Rabb," nor "with your Rabb," nor "on your Rabb's path." It says ilā, which marks the end of a reach, that is, the toiling has an edge at which it stops and is not a turning in place.
The end is the one the addressee belongs to, and neither a wage nor a lodging. Rabb, from r-b-b, is a clinging grip that grows what it holds. Twice in earlier verses the words "to its Rabb" were said, and here it is "your Rabb": one word and three pronouns, a roof and its Rabb, a ground and its Rabb, and you and your Rabb.
For whoever has as his end one holding him and growing him, the going toward that end is a return to one who never left him; the direction he toils toward is the direction from which he is held.
The root then returns as a verbal noun after the participle. A verbal noun placed like this lifts the possibility of figure out of the sentence: you are not like one who toils, you toil a toiling.
The verbal noun comes bare of every qualifier. The verse says neither "a severe toiling" nor "an easy toiling," so no measure is handed out and no comparison is set up; the word stands alone, and each one may know his own measure from his own scoring.
The fā both follows and causes. So the meeting is what the toiling itself arrives at, not another incident added to it; whoever walks a road that has an end has had that end fall inside his first step.
Mulāqin is an active participle of the third form, which requires two parties, each turned toward the other. Laqiya in Arabic denotes a facing and not a passing by: to come to someone and fall upon him face to face with nothing between. The news is that you stand opposite, not that you arrive at a place.
"Meeting" is joined to "toiling," so both are the predicate of inna: two qualities standing now, not two stages one after the other, and in one sentence you are the toiling one and you are the meeting one.
As for the pronoun at the end, the verse does not fix what it refers to. Within the sentence stand two things fit for it: "your Rabb," named just before it, and "a toiling," the verbal noun that fastens the act. Both faces are declared and neither is settled, and both of them lie inside the verse rather than outside it.
This root comes back from its own place in the surah: "and it cast forth what is inside it." The earth loosens its grip on what is in it, and the human being stands opposite what he is going to; in one root, what was let go there is faced here.
After five verses about a roof and a ground, the speech turns into a call, and the long condition is closed by a pointing at the one listening, not by an event narrated. Al-insān is from ʾ-n-s, a lasting showing that others settle toward, and its article is the article of the kind; the ka of innaka then moves the address to one person at a time. Kādiḥ is from k-d-ḥ, a held-in effort that runs chafing until it scores the one who carries it, whence kudūḥ, the marks of scoring; the active participle makes it a standing quality rather than a passing incident, and inna answers an assumed denial. Ilā marks the end of a reach, so the effort has an edge at which it stops, and the edge is the one who holds the one addressed and grows him: the roof's Rabb, the ground's Rabb, and your Rabb. Kadḥan is a verbal noun that fastens the act and so shuts out figure, and it comes bare of any qualifier, so no measure is handed out. Then comes fa-mulāqīhi, with the fā of following and of cause: the meeting is what the toiling arrives at, not an incident added to it; the third form makes it a facing from two sides; and it is joined to "one toiling," so the two qualities stand together. The pronoun is not fixed: within the sentence stand "your Rabb" and "a toil," and both faces are declared. Whoever has striven with his skin will one day stand with his face.
﴾ Ô être humain (al-insān), tu es en peine vers ton Rabb (Celui qui fait croître et veille), d'une peine qui entaille celui qui la porte, et donc tu viens à sa rencontre, face à face. ﴿
Cinq versets sur deux absents : un toit qui s'ouvre, et un sol étendu qui rejette et se retire, et chacun prête l'oreille et reçoit ensuite son verdict. Alors la parole se tourne vers quelqu'un qu'on interpelle. Qui écoutait une nouvelle sur d'autres est devenu celui que vise l'appel.
C'est ce que l'auditeur attend depuis le premier « quand ». Il attendait le récit de ce qui advient, et ce qui lui vient est un appel par son nom. La longue condition ne se referme pas sur un événement raconté, mais sur un doigt tendu vers celui qui écoute.
Al-insān vient de ʾ-n-s : une apparition durable vers laquelle d'autres se posent, d'où uns, le contraire de la sauvagerie et de la solitude. L'article, ici, prend tous les individus de l'espèce sans en désigner un seul. L'espèce entière est appelée, puis le « tu » singulier de innaka place l'adresse dans la poitrine d'une seule personne à la fois. On appelle le genre ; on informe l'individu.
K-d-ḥ est un effort contenu qui court en frottant jusqu'à entailler celui qui le porte. De là kudūḥ, les marques d'entaille sur la peau. Tout labeur n'est donc pas kadḥ : le kadḥ est le labeur dont la trace revient sur celui qui l'a fourni. Veux-tu savoir à quoi tu as peiné ? Regarde ce que cela a laissé en toi, non ce que tu as laissé en lui.
Et kādiḥ est un participe actif, non un verbe passé ni un verbe à venir. Le participe décrit son porteur par une qualité qui se tient en lui : ni commencement ni fin ne sont énoncés. Il n'est pas dit « tu peineras », ni « tu as peiné » : il est dit que tu es, maintenant, cela.
Et inna se tient en tête de la phrase. Il affermit ce qui suit et répond à qui supposerait le contraire. L'énoncé n'est donc pas seulement une nouvelle ; il y a en lui le refus d'une dénégation supposée : bien au contraire, c'est là ce que tu es.
Il n'est pas dit « pour ton Rabb », ni « avec ton Rabb », ni « sur le chemin de ton Rabb ». Il est dit ilā, qui marque le terme d'une portée. La peine a un bord où elle s'arrête ; elle n'est pas un tournoiement sur place.
Ce terme n'est ni un salaire ni un gîte : c'est celui à qui l'interpellé se rattache. Rabb, de r-b-b, est une prise qui adhère et fait croître ce qu'elle tient. Deux fois, dans des versets antérieurs, il a été dit « à son Rabb », et ici c'est « ton Rabb ». Un mot et trois pronoms : un toit et son Rabb, un sol et son Rabb, et toi et le tien.
Celui dont le terme est quelqu'un qui le tient et le fait croître, son cheminement vers ce terme est un retour à celui qui ne l'a jamais quitté. La direction vers laquelle il peine est la direction depuis laquelle il est tenu.
Puis la racine revient en nom d'action après le participe. Un nom d'action ainsi placé ôte de la phrase toute possibilité de figure : tu n'es pas comme celui qui peine, tu peines d'une peine.
Ce nom d'action vient nu, sans aucune qualification. Ce n'est ni « une peine dure » ni « une peine légère » : aucune mesure n'est donnée et aucune comparaison n'est nouée. Le mot se tient seul, et chacun peut connaître sa propre mesure à ses propres entailles.
Le fā fait suivre et fait causer. La rencontre n'est donc pas un autre incident ajouté à la peine ; elle est ce à quoi la peine elle-même aboutit. Qui marche sur une route qui a un bout a vu ce bout tomber dans son premier pas.
Mulāqin est un participe actif de troisième forme, qui exige deux parties tournées l'une vers l'autre. Et laqiya, en arabe, est un affrontement et non un passage : venir à quelqu'un et tomber sur lui face à face, sans rien entre les deux. La nouvelle n'est pas que tu arrives en un lieu ; la nouvelle est que tu te tiens en vis-à-vis.
Et « rencontrant » est joint à « peinant » : les deux sont l'attribut de inna. Deux qualités présentes ensemble, non deux étapes qui se suivent : tu es celui qui peine et tu es celui qui rencontre, dans une seule phrase.
Quant au pronom final, le verset ne fixe pas ce à quoi il renvoie. Dans la phrase se tiennent deux choses qui lui conviennent : « ton Rabb », nommé juste avant, et « une peine », le nom d'action qui affermit l'acte. Les deux faces sont déclarées et aucune n'est tranchée, et toutes deux sont au-dedans du verset et non au-dehors.
Cette racine revient de son lieu propre dans la sourate : « et elle a rejeté ce qui est au-dedans d'elle ». La terre relâche sa prise sur ce qui est en elle, et l'être humain se tient en vis-à-vis de ce vers quoi il va. Une seule racine : ce qui est lâché là-bas est affronté ici.
Après cinq versets sur un toit et un sol, la parole se tourne en appel, et la longue condition se referme non sur un événement raconté mais sur un geste qui désigne celui qui écoute. Al-insān vient de ʾ-n-s : une apparition durable vers laquelle d'autres se posent, et son article est celui du genre ; puis le ka de innaka porte l'adresse vers une seule personne à la fois. Kādiḥ vient de k-d-ḥ : un effort contenu qui court en frottant jusqu'à entailler celui qui le porte, d'où kudūḥ, les marques d'entaille ; le participe actif en fait une qualité qui se tient et non un incident passager, et inna répond à une dénégation supposée. Ilā marque le terme d'une portée : l'effort a donc un bord où il s'arrête, et ce bord est celui qui tient l'interpellé et le fait croître, le Rabb du toit, le Rabb du sol, et ton Rabb. Kadḥan est un nom d'action qui affermit l'acte et ferme ainsi la porte à la figure, et il vient nu de toute qualification, si bien qu'aucune mesure n'est donnée. Puis fa-mulāqīhi, avec le fā de la suite et de la cause : la rencontre est ce à quoi la peine aboutit, non un incident qui s'y ajoute ; la troisième forme en fait un vis-à-vis de deux côtés ; et le mot est joint à « en peine », si bien que les deux qualités se tiennent ensemble. Le pronom n'est pas fixé : dans la phrase se tiennent « ton Rabb » et « une peine », et les deux faces sont déclarées. Qui a peiné de sa peau se tiendra un jour avec son visage.