البقرة · الآية 285

En français

Le Rasūl a cru en ce qui lui fut descendu de son Rabb, et de même les croyants. Chacun a cru en Allāh, en Ses anges, en Ses livres, en Ses rasūls, disant : «nous ne distinguons pas entre aucun de Ses rasūls». Et ils ont dit : «nous avons entendu et obéi ; Ton ghufrān, ô notre Rabb ; à Toi est le retour». Ce verset suit 284 : la réponse du croyant au ḥisāb total. Je ne peux me défendre par mes actes ; je peux croire, entendre et obéir, demander le ghufrān, reconnaître que le maṣīr est à Lui. C'est la réponse que portent ensemble le Rasūl et la communauté.

Le verbe «āmana» est répété : pour le Rasūl puis pour «kullun» des croyants. Cette répétition n'est pas gratuite. L'īmān du Rasūl n'est pas un fait acquis par son office, c'est un acte personnel, semblable à celui de tout croyant. Nivellement profond dans la sphère du cœur : Rasūl et croyants sont au même niveau de taṣdīq, quelles que soient leurs fonctions. «Bi-mā unzila ilayhi» suspend l'īmān au contenu descendu, non à la personne du transmetteur : la foi au texte précède la foi au porteur.

(ن ز ل) dit la descente d'un haut ; (ر ب ب) dit la tarbiya, la propriété et la riʿāya. «Min rabbihi» confirme que ce qui est descendu n'est pas parole neutre, c'est parole du Mu-rabbī à son élève, parole du Mālik à son possédé, parole du mudabbir à celui dont Il dirige l'affaire.

Les quatre piliers (Allāh, anges, livres, rasūls) forment un réseau lié. La foi en Allāh seul sans foi en ses canaux de communication (anges, livres, rasūls) isole le divin dans un mutisme. La foi aux rasūls sans foi aux livres fait du rasūl une voix sans texte. La foi aux livres sans foi aux anges coupe le texte de son canal de descente. Les quatre piliers décrivent la structure complète de la révélation : Émetteur, canal, texte, messager.

(ف ر ق) dit la séparation. Ce qui est nié ici est la distinction entre les rasūls : accepter les uns et refuser les autres. Critique explicite de ceux qui ont dit dans les versets précédents de la sourate «nous croyons à certains et recouvrons certains» (verset 85 et ses alentours). La communauté nouvelle se reconnaît par la négation de cette ségrégation, racine de toute sectarisation religieuse.

«Samiʿnā wa-aṭaʿnā» est le renversement complet de «samiʿnā wa-ʿaṣaynā» du verset 93 de la même sourate. L'audition est la même, la différence est dans la réponse. Quand (س م ع) et (ط و ع) sont réunis dans une phrase, l'īmān est une structure à deux temps : recevoir puis obéir. Quand ils se séparent en «samiʿnā wa-ʿaṣaynā», la structure même de l'īmān se brise.

«Ghufrānaka» est un maṣdar accusatif avec verbe effacé sous-entendu «nous demandons» ou «pardonne». La grammaire ôte le verbe et conserve le nom, comme si la demande ne portait pas sur l'acte du pardon mais sur l'attribut même du ghufrān. L'idāfa «ghufrānaka» l'attribue au Propriétaire : c'est Son ghufrān à Lui.

(ص ي ر) dit la conversion à un état nouveau (d'où «ṣāra al-shayʾu kadhā»). Le maṣīr n'est pas un simple lieu où l'on arrive, c'est un état dans lequel on se trouve transformé. L'antéposition de «ilayka» avant «al-maṣīr» est une restriction : pas de maṣīr sinon vers Lui. Cette fin répond au début de 284 : «li-llāhi mā fī al-samāwāti wa-mā fī al-arḍ». Comme toute la propriété est à Lui, tout le maṣīr est vers Lui.

Le verset commence au singulier («āmana al-rasūl»), puis passe au pluriel («wa-qālū»), puis à la première personne du pluriel dans le duʿāʾ («rabbanā»). Le mouvement du singulier au pluriel n'est pas une variation stylistique, c'est la nature de l'īmān : il part du cœur du Prophète, se diffuse dans les cœurs des croyants, et chacun devient partie d'une jamāʿa tournée d'une seule voix vers son Rabb.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle de «l'affirmation globale de tous les rasūls» précède le rôle de «l'appartenance sectaire à un rasūl plutôt qu'à un autre», et le rôle de «samiʿnā wa-aṭaʿnā» précède le rôle du «pacte écrit ou de l'identité religieuse».

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers » : l'unité de la prophétie comme pilier

La proposition que les croyants prononcent ici — « nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers » — n'est pas une affirmation accessoire mais un pilier de structure. La négation de la tafrīq entre les messagers revient dans le Coran en plusieurs positions, chacune dévoilant une dimension :

(1) Ici à la clôture d'al-Baqara : « nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers » — comme une déclaration des croyants. (2) Dans Āl ʿImrān : « nous ne faisons aucune distinction entre eux » (3:84) — dite par le Prophète lui-même par ordre divin. (3) Dans al-Baqara plus tôt en 2:136 : la même formule, à l'impératif pluriel « dites ». (4) Et en contraste, dans an-Nisāʾ (4:150-151) : « en vérité ceux qui mécroient en Dieu et Ses messagers, et veulent faire une distinction entre Dieu et Ses messagers... ceux-là sont les vrais mécréants ».

La règle : distinguer entre les messagers — c'est-à-dire en croire certains et en démentir d'autres — est, dans le Coran, une mécréance explicite. La conséquence la plus importante est qu'elle fonde un tawḥīd historique : l'islam n'est pas une religion nouvelle qui dément ce qui l'a précédée ; il est l'achèvement des messages antérieurs. Le croyant du Coran croit en Noé, Abraham, Moïse et Jésus ensemble. Celui qui prend Jésus et laisse Moïse — ou inversement — a fait une distinction. Le Coran enseigne au musulman la position envers les prophètes en bloc, non diminuée.

« Nous entendons et nous obéissons » : la croyance en deux étapes

L'appariement de « nous entendons » avec « nous obéissons » fonde la structure de la croyance coranique : réception, puis soumission. Et cet appariement a un opposé coranique explicite : « nous entendons et nous désobéissons. »

Dans al-Baqara plus tôt en 2:93 : « et lorsque Nous avons pris votre engagement et élevé sur vous le Mont : prenez ce que Nous vous avons donné avec force, et écoutez — ils dirent : nous entendons et nous désobéissons ». C'est le modèle des Banū Isrāʾīl mentionné au cœur de la sourate. Le modèle opposé est ici à la clôture : « nous entendons et nous obéissons. » La sourate dans son ensemble est un arc entre ces deux réponses : de « nous entendons et désobéissons » à « nous entendons et obéissons. »

La règle : entendre, dans le Coran, est une condition, mais non une condition suffisante. Pharaon a entendu, Abū Lahab a entendu, les hypocrites ont entendu. Ce qui sépare une écoute d'une écoute est ce qui la suit. Le Coran dit dans al-Anfāl : « et ne soyez pas comme ceux qui dirent : "nous entendons", alors qu'ils n'entendaient pas » (8:21). Entendre sans soumission n'est pas vraiment entendre ; c'est l'arrivée du son à l'oreille. L'écoute coranique entraîne une transformation, sans quoi elle est « comme ceux qui n'entendent pas ».

« Ton pardon, notre Seigneur — et vers Toi est le retour » : la clôture essentielle

La déclaration se ferme par deux phrases avant de passer à la supplication en 2:286 : « Ton pardon, notre Seigneur — et vers Toi est le retour. » Le croyant, après toute cette confession (croyance au Messager, à Dieu, aux anges, aux livres, aux messagers), scelle par deux demandes seulement : le pardon, et la reconnaissance du retour.

« Ton pardon » — un nom verbal à l'accusatif, son verbe étant omis. Comme si le croyant ne pouvait supporter de prononcer le verbe : « je demande Ton pardon ». Il se contente du nom et laisse tomber ce qui se manifeste déjà dans l'humilité du demandeur. C'est un raffinement stylistique délibéré. Et « vers Toi est le retour » — l'antéposition de la préposition introduit le sens de restriction — vers nul autre que Toi. La sourate qui a ouvert par « c'est Toi seul que nous adorons et c'est Toi seul dont nous implorons le secours » (dans al-Fātiḥa avant elle) se ferme par « vers Toi est le retour ». Restriction au commencement, et restriction à la fin. L'humain commence son chemin en disant « Toi seul », et le ferme en disant « vers Toi seul ». Tout le chemin se tient entre ces deux restrictions.