❮ The Messenger has believed in what was sent down to him from his Lord, and so have the believers. Each has believed in God and His angels and His books and His messengers; (they say) 'We make no distinction between any of His messengers.' And they said: 'We heard and we obeyed. Your forgiveness, our Lord, and to You is the return.' ❯
Root ʾ-m-n: the singular verb "has believed", set down twice
The verb "has believed" comes twice: once for the Messenger, and once for "each" of the believers. The repetition is meant. The Messenger's believing is a personal act issuing from him as it issues from every believer beside him, not a settled matter folded into his office. This is a deep levelling in the arena of the heart: the Messenger and the believers stand alike in the place of affirming, however their functions differ. "In what was sent down to him" hangs the believing on the plain object of the revelation, not on the one who speaks it. Belief in the text before it is belief in the one who carries it.
Roots n-z-l and r-b-b: the source of the revelation and its chain
The root n-z-l is at bottom a coming down from a height. From it the manzil, the house one comes down into, and the manzila, a standing on a ladder of worth. Revelation is a descent from One who is high to one who receives. The root r-b-b carries the raising, the owning and the tending all at once. "From his Lord" confirms that what came down is no neutral saying: it is the speech of the one who raises to the one he raises, the speech of the owner to what he owns, the speech of the one who orders an affair to the one whose affair He orders.
The supports of the affirming: God, the angels, the books, the messengers
These four supports form a bound network. Belief in God alone, with no affirming of His means of contact, the angels, the books, the messengers, leaves a God set apart who addresses no one. Belief in the messengers with no affirming of the books makes the messenger a voice without a text. Belief in the books with no affirming of the angels cuts the text off from the channel of its descent. The four supports describe the whole structure of the revelation: a sender, a channel, a text, and a bearer.
Root f-r-q and "between any of His messengers": the critique of sectarian sorting
The root f-r-q is at bottom the parting of two things that were joined. From it the farīq and the firqa. What the verse denies is the sorting of the messengers: taking some of them and refusing the rest. This is an open critique of those who were asked, in the earlier verses of the surah, "Do you then believe in part of the Book and disbelieve in part?" (verse 85 and the verses joined to it). The new community recognises itself by denying that sorting, which is the root of every religious sectarianism.
Roots s-m-ʿ and ṭ-w-ʿ: the great overturning of an earlier formula
The phrase "We heard and we obeyed" stands at the point of a complete overturning of what came in verse 93 of this same surah, "and they said: we heard and we disobeyed". The hearing is one; the difference is in the response. The root s-m-ʿ names the receiving by the ear, and the root ṭ-w-ʿ is at bottom the yielding. When the two meet in a single sentence, belief is a structure of two stages: a receiving, then a yielding. When they come apart into "we heard and we disobeyed", the structure of belief itself breaks.
Root gh-f-r and "Your forgiveness": the absolute object in the shape of a prayer
"Your forgiveness" stands in the accusative as an absolute object, and what governs it is a deleted verb, reckoned as "we ask" or "forgive". The grammatical structure itself cuts the verb away and keeps the verbal noun, as though what were sought is the attribute of forgiveness itself, rather than the operation of forgiving alone. The annexation in "Your forgiveness" refers the forgiving to its owner: it is His forgiveness and no one else's.
Root ṣ-y-r and "to You is the return": the close of the movement
The root ṣ-y-r is at bottom a turning into a new state; from it ṣāra al-shayʾu kadhā, a thing passed over from one state into another. The maṣīr is a state one comes to be in, rather than merely a place one arrives at. The fronting of "to You" before "the return" is a restriction: there is no returning except to Him. This close faces the opening of the verse before it, "To God belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth". As the whole of the ownership is His, so the whole of the returning is to Him.
The build of the verse is collective
The verse begins with the singular verb, "The Messenger has believed", then moves to the plural, "and they said: we heard and we obeyed", then to the speaking plural of the prayer, "our Lord". The movement from the singular to the plural states the nature of belief, besides being a turn of style. It begins in the heart of the Messenger, then spreads through the believing hearts, so that each one becomes part of a body that turns with a single voice toward its Lord.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity: the role of "the affirming that gathers all the messengers" precedes the role of "a sectarian belonging to one messenger rather than another", and the role of "we heard and we obeyed" precedes the role of "a written covenant or a religious identity".
Result
The verse comes as an answer to the verse of the all-covering reckoning before it: no deed stands as a defence there, and what is left within reach is to affirm, to hear and obey, to ask for the forgiveness, and to acknowledge that the returning is to Him. In its wording is a deep levelling in the arena of the heart: "The Messenger has believed in what was sent down to him from his Lord, and so have the believers." The verb repeats for the Messenger and for "each" of the believers, so the Messenger's believing is a personal act like the act of every believer beside him, not a settled matter folded into his office. Then the four supports of the affirming come down as a bound network: God, the angels, the books, the messengers. Belief in God without His channels of contact leaves the divine set apart, and belief in the messengers without the books makes the messenger a voice without a text. Then the denial comes down: "We make no distinction between any of His messengers." The sorting, by f-r-q, is the parting of what was joined, and this is an open critique of what the People of the Book said at the head of the surah, "we believe in some and disbelieve in some". The new community recognises itself by denying that sorting, which is the root of every religious sectarianism. Then the great phrase of the overturning, "We heard and we obeyed", standing against what came in this same surah at 93, "we heard and we disobeyed". The hearing is one; the difference is in the response. Belief is a structure of two stages, a receiving then a yielding, and their coming apart is a break in the structure. Then the absolute object: "Your forgiveness, our Lord." The grammatical structure cuts the verb away and keeps the verbal noun, so what is sought is the attribute of forgiveness itself. Then the ending: "and to You is the return." The maṣīr, by ṣ-y-r, is a state one comes to be in, not a place one arrives at; and the fronting of "to You" is a restriction facing the head of 284: as the whole of the ownership is His, so the whole of the returning is to Him. The verse moves from a singular, the Messenger, to a plural, "they said", to the voice of the community in the prayer, "our Lord": belief begins in the heart of the Messenger and then spreads out with a single voice.
En français
﴾ Le Rasūl a cru en ce qui lui a été descendu de son Rabb, et les croyants avec lui. Chacun a cru en Allāh, en Ses anges, en Ses livres et en Ses rasūls : «nous ne faisons pas de différence entre aucun de Ses rasūls». Et ils ont dit : «nous avons entendu et nous avons obéi ; Ton ghufrān, ô notre Rabb, et c'est vers Toi que se fait le maṣīr». ﴿
Le verbe «a cru» vient deux fois : une fois pour le Rasūl, une fois pour «chacun» des croyants. Cette répétition est voulue. La croyance du Rasūl n'est pas une chose acquise, comme si elle était fondue dans sa charge ; c'est un acte personnel, sorti de lui comme il sort de tout croyant à ses côtés. Là se tient un nivellement profond dans l'arène du cœur : le Rasūl et les croyants se tiennent à égalité au lieu du taṣdīq, quelles que soient leurs fonctions. Et «en ce qui lui a été descendu» suspend la croyance à l'objet déclaré de la descente, non à celui qui la dit. La foi au texte avant d'être foi à celui qui la porte.
La racine n-z-l est au fond une descente depuis une hauteur. D'elle le manzil, la maison où l'on descend, et la manzila, le rang sur une échelle de valeur. La révélation est une descente depuis un très-haut vers celui qui reçoit. Et la racine r-b-b porte à la fois l'élevage, la possession et le soin. «De son Rabb» confirme que ce qui est descendu n'est pas une parole neutre : c'est la parole de celui qui élève à celui qu'il élève, la parole du possesseur à ce qu'il possède, la parole de celui qui conduit une affaire à celui dont Il conduit l'affaire.
Ces quatre piliers forment un réseau lié. Croire en Allāh seul, sans tenir pour vrais Ses moyens de contact, les anges, les livres, les rasūls, laisse un dieu à l'écart qui n'adresse la parole à personne. Croire aux rasūls sans tenir les livres pour vrais fait du rasūl une voix sans texte. Croire aux livres sans tenir les anges pour vrais coupe le texte du canal de sa descente. Les quatre piliers décrivent la structure entière de la révélation : un envoyeur, un canal, un texte, et un porteur.
La racine f-r-q est au fond la séparation de deux choses qui étaient jointes. D'elle le farīq et la firqa. Ce que le verset nie est le tri entre les rasūls : en accepter certains et en refuser d'autres. C'est une critique ouverte de ceux à qui il a été dit, dans les versets antérieurs de la sourate, «Croyez-vous donc en une partie de l'Écriture et recouvrez-vous l'autre ?» (verset 85 et les versets qui s'y rattachent). La communauté nouvelle se reconnaît elle-même en niant ce tri, qui est la racine de toute sectarisation religieuse.
La formule «nous avons entendu et nous avons obéi» se tient au point d'un renversement complet de ce qui est venu au verset 93 de cette même sourate, «et ils ont dit : nous avons entendu et nous avons désobéi». L'audition est une ; la différence est dans la réponse. La racine s-m-ʿ nomme la réception par l'oreille, et la racine ṭ-w-ʿ est au fond la reddition. Quand les deux se rencontrent dans une seule phrase, la croyance est une structure à deux temps : recevoir, puis se rendre. Et quand elles se séparent en «nous avons entendu et nous avons désobéi», la structure même de la croyance se brise.
«Ton ghufrān» se tient à l'accusatif comme objet absolu, et ce qui le régit est un verbe effacé, estimé «nous demandons» ou «pardonne». La structure grammaticale elle-même retranche le verbe et garde le nom d'action, comme si le demandé n'était pas l'opération du pardon seule, mais l'attribut du ghufrān lui-même. Et l'annexion dans «Ton ghufrān» rapporte le pardon à son possesseur : il est Son ghufrān et celui de nul autre.
La racine ṣ-y-r est au fond un passage vers un état nouveau ; d'elle ṣāra al-shayʾu kadhā, une chose est passée d'un état à un autre. Le maṣīr n'est pas simplement un lieu où l'on arrive ; c'est un état dans lequel on se trouve devenu. Et l'antéposition de «vers Toi» avant «le maṣīr» est une restriction : pas de maṣīr sinon vers Lui. Cette clôture fait face à l'ouverture du verset qui précède, «à Allāh ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre». Comme la possession tout entière est à Lui, ainsi le maṣīr tout entier est vers Lui.
Le verset commence par le verbe au singulier, «le Rasūl a cru», puis passe au pluriel, «et ils ont dit : nous avons entendu et nous avons obéi», puis au pluriel qui parle dans l'invocation, «notre Rabb». Le mouvement du singulier au pluriel n'est pas une variation de style seulement ; il énonce la nature de la croyance. Elle part du cœur du Rasūl, puis se répand dans les cœurs croyants, si bien que chacun devient la part d'une jamāʿa qui se tourne d'une seule voix vers son Rabb.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle de «l'affirmation globale de tous les rasūls» précède le rôle de «l'appartenance sectaire à un rasūl plutôt qu'à un autre», et le rôle de «samiʿnā wa-aṭaʿnā» précède le rôle du «pacte écrit ou de l'identité religieuse».
Le verset vient en réponse au verset du ḥisāb entier qui le précède : aucun acte ne tient lieu de défense, et ce qui reste à portée est de tenir pour vrai, d'entendre et d'obéir, de demander le ghufrān, de reconnaître que le maṣīr est vers Lui. Et dans sa formulation se tient un nivellement profond dans l'arène du cœur : «Le Rasūl a cru en ce qui lui a été descendu de son Rabb, et les croyants avec lui». Le verbe se répète pour le Rasūl et pour «chacun» des croyants, si bien que la croyance du Rasūl n'est pas un acquis fondu dans sa charge, mais un acte personnel comme l'acte de tout croyant à ses côtés. Puis descendent les quatre piliers du taṣdīq en un réseau lié : Allāh, les anges, les livres, les rasūls. Croire en Allāh sans Ses canaux de contact laisse le divin à l'écart, et croire aux rasūls sans les livres fait du rasūl une voix sans texte. Puis descend la négation : «nous ne faisons pas de différence entre aucun de Ses rasūls». Le tri, de f-r-q, est la séparation de ce qui était joint, et c'est une critique ouverte de ce qu'ont dit les Ahl al-Kitāb au début de la sourate, «nous croyons à certains et nous recouvrons certains». La communauté nouvelle se reconnaît elle-même en niant ce tri, qui est la racine de toute sectarisation religieuse. Puis la grande formule du renversement, «nous avons entendu et nous avons obéi», qui se tient contre ce qui est venu dans cette même sourate au verset 93, «ils ont dit : nous avons entendu et nous avons désobéi». L'audition est une ; la différence est dans la réponse. La croyance est une structure à deux temps, une réception puis une reddition, et leur séparation est une brisure de la structure. Puis l'objet absolu : «Ton ghufrān, ô notre Rabb». La structure grammaticale retranche le verbe et garde le nom d'action, si bien que le demandé est l'attribut du ghufrān lui-même. Puis la fin : «et c'est vers Toi que se fait le maṣīr». Le maṣīr, de ṣ-y-r, n'est pas un lieu où l'on arrive mais un état dans lequel on se trouve devenu ; et l'antéposition de «vers Toi» est une restriction qui fait face à l'ouverture de 284 : comme la possession tout entière est à Lui, ainsi le maṣīr tout entier est vers Lui. Et le verset passe d'un singulier, le Rasūl, à un pluriel, «ils ont dit», à la voix de la communauté dans l'invocation, «notre Rabb» : la croyance part du cœur du Rasūl, puis se répand d'une seule voix.