❮ To God belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. And whether you reveal what is within yourselves or conceal it, God will bring you to account for it. He forgives whomever He wills and punishes whomever He wills, and God is capable of everything. ❯
The turn of the address: from the rulings of wealth to the ownership of God
This verse stands on a dividing line. Everything before it is legislation about wealth: the spending, the ṣadaqa, the usury, the debt, the pledge. All of it turns on "what you own", "what you give", "what you write". Then comes this vast opening, "To God belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth", to recall that every sale and spending and debt and pledge ran upon a borrowed ownership, and that the true owner is one. The rights the preceding verses regulated are not absolute rights; they are a wakāla, an agency over a property that returns wholly to Him.
Roots s-m-w and ʾ-r-ḍ: the reach of the ownership
The heavens are the plural of samāʾ, and the ground of s-m-w is height and rising. The earth is the lower layer that receives life. Joining the two poles, "whatever is in the heavens and whatever is on the earth", is a recurring Qurʾanic expression for absolute inclusion. Nothing lies outside the ownership. No corner of existence is left ungoverned by the law of ownership.
The fronting of the preposition: "to God" before "whatever"
The structure of the sentence, "To God belongs whatever is in the heavens", places the predicate ("to God") before the subject ("whatever is in the heavens"), and in Arabic grammar this yields restriction. The sense is not merely "God owns the heavens and the earth", but "there is no owner except God". This restriction is the bridge to what follows: if the whole of the ownership is His, the whole of the reckoning is His too.
Roots b-d-w and kh-f-y: the two poles of the shown and the withheld
The root b-d-w in Arabic carries appearing and uncovering. From it the badw, those who dwell on open uncovered ground, and badā al-shayʾ, when a thing comes into view. The root kh-f-y is its opposite: the veiling and the screening. To reveal what is in the self is to uncover it by a word, an act or a gesture. To conceal it is to hold it inside the chest and let nothing out. And the verse has levelled the two in the reckoning: "whether you reveal what is within yourselves or conceal it, God will bring you to account for it".
Root n-f-s: the widest arena of the reckoning
The root n-f-s is at bottom the breathing, and it then widened to every living self. The nafs in Qurʾanic usage is a gathering name for what holds the will, the appetite, the intellect and the heart. So "what is within yourselves" is not confined to passing thoughts; it takes in the intentions, the purpose and the inclination. The expression widens until it covers every inward movement that carries some measure of choice.
Root ḥ-s-b: a reckoning before it is a punishment
The root ḥ-s-b is at bottom counting and enumerating; from it the arithmetic, and ḥusbān in the sense of supposing. The form yuḥāsibukum, augmented on the mufāʿala pattern, gives an exact review that passes between two sides. The reckoning here is not in itself a punishment; it is a precise enumeration. Then, after the enumeration, comes the decision of forgiveness or of punishment. The order is: an enumeration, then a verdict. And it is this order that opens the door of forgiveness after the moment of uncovering.
Roots gh-f-r and ʿ-dh-b: two decisions hung upon the will
The root gh-f-r is at bottom covering and veiling; from it the mighfar, the helmet that covers the head. Forgiveness is a covering laid over the offence, not a denial that it happened. The root ʿ-dh-b is at bottom cutting and withholding; among its senses is ʿadhb water, sweet and cut off from what would foul it, and it was then used of pain, the common thread being that the punishment is a sharp severance. The divine will in either choice is not bare arbitrariness; it runs upon the wisdom of the justice and the mercy known to the Knowing, the Aware.
Root q-d-r: the verse closes on unbounded power
The root q-d-r gathers the measuring, the setting of an amount, and the power, the possibility of the act. The close of the verse, "and God is capable of everything", returns the whole matter to its origin: the One who owns whatever is in the heavens and the earth, and whose knowledge reaches inside the self, has power over everything. The counting of a passing thought does not defeat Him, nor the covering of it, nor the requital for it.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity: the role of "God's ownership of what is in the selves" precedes the role of "a person's ownership of what is in his pocket", and the role of "a reckoning that takes in the shown and the withheld together" precedes the role of "a legal reckoning over what is written down and witnessed".
Result
A heavy verse, standing on a dividing line after the whole cycle of the rulings on wealth. Its opening is cosmic: "To God belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth", and the fronting of "to God" before "whatever" is a restriction: there is no owner except God. Every spending and debt and usury and pledge ran upon a borrowed ownership, and the true owner is one. Then the address comes down into an arena finer than any document and any witness: the inward of the self, by the root n-f-s. The revealing, by b-d-w, and the concealing, by kh-f-y, stand equal in the reckoning, by ḥ-s-b. This passes beyond the system of 282: however much is written down and witnessed, the inward purpose is watched. And the outcome stays hung upon the will, "He forgives whomever He wills and punishes whomever He wills", not a settled mechanism. The close is "and God is capable of everything": the power, by q-d-r, covers the forgiving and the punishing alike. This verse is the threshold between the legislation and the answer in 285, "The Messenger has believed", and its weight is what produces the great believing response that follows it.
En français
﴾ À Allāh appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Que vous dévoiliez ce qui est en vos âmes ou que vous le cachiez, Allāh vous en fera le ḥisāb : Il pardonne à qui Il veut et châtie qui Il veut. Et Allāh est sur toute chose Qadīr. ﴿
Ce verset se tient sur une ligne de partage. Tout ce qui le précède est une législation sur les biens : la dépense, la ṣadaqa, l'usure, la dette, le gage. Tout cela tourne autour de « ce que tu possèdes », « ce que tu donnes », « ce que tu écris ». Puis vient cette ouverture immense, « à Allāh appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre », pour rappeler que toute vente, toute dépense, toute dette et tout gage se sont joués sur une propriété prêtée, et que le propriétaire véritable est un seul. Les droits que les versets précédents ont réglés ne sont pas des droits absolus ; ils sont une wakāla, une charge exercée sur un bien qui revient tout entier à Lui.
Les cieux sont le pluriel de samāʾ, et le fond de s-m-w est l'élévation et la montée. La terre est la strate basse qui accueille la vie. Joindre les deux pôles, « ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre », est une expression coranique répétée qui dit l'inclusion absolue. Rien ne se tient hors de la propriété. Aucun coin de l'existence n'est laissé hors du gouvernement de la loi de la propriété.
La structure de la phrase, « à Allāh appartient ce qui est dans les cieux », place l'attribut (« à Allāh ») avant le sujet (« ce qui est dans les cieux »), et dans la grammaire arabe cela produit l'exclusivité. Le sens n'est pas seulement « Allāh possède les cieux et la terre », mais « il n'y a de propriétaire qu'Allāh ». Cette exclusivité est le pont vers ce qui suit : si la propriété est tout entière à Lui, le ḥisāb est tout entier à Lui aussi.
La racine b-d-w porte en arabe l'apparition et le dévoilement. D'elle vient le badw, ceux qui habitent le lieu découvert, et badā al-shayʾ, quand une chose vient au jour. La racine kh-f-y lui est opposée : le voile et l'occultation. Dévoiler ce qui est dans l'âme, c'est le découvrir par une parole, un acte ou un signe. Le cacher, c'est le retenir dans la poitrine sans rien en laisser paraître. Et le verset a mis les deux à égalité dans le ḥisāb : « que vous dévoiliez ce qui est en vos âmes ou que vous le cachiez, Allāh vous en fera le ḥisāb ».
La racine n-f-s est au fond le souffle, puis elle s'est élargie à toute âme vivante. La nafs, dans l'usage coranique, est un nom qui rassemble ce qui porte la volonté, le penchant, l'intelligence et le cœur. « Ce qui est en vos âmes » ne se borne donc pas aux pensées de passage ; cela prend les intentions, le dessein et l'inclination. L'expression s'élargit jusqu'à couvrir tout mouvement du dedans qui porte une part de choix.
La racine ḥ-s-b est au fond le compte et le dénombrement ; d'elle viennent le calcul et le ḥusbān au sens de la supposition. La forme yuḥāsibukum, augmentée sur le patron mufāʿala, donne une révision exacte qui passe entre deux côtés. Le ḥisāb n'est pas ici un châtiment par lui-même ; il est un dénombrement précis. Puis, après le dénombrement, vient la décision du pardon ou du châtiment. L'ordre est : un dénombrement, puis un verdict. Et c'est cet ordre qui ouvre la porte du pardon après le moment du dévoilement.
La racine gh-f-r est au fond le couvrir et le voiler ; d'elle vient le mighfar, le casque qui couvre la tête. Le pardon est une couverture posée sur la faute, non une négation qu'elle ait eu lieu. La racine ʿ-dh-b est au fond la coupure et l'empêchement ; parmi ses sens, l'eau ʿadhb, douce et coupée de ce qui la troublerait, puis le mot fut appliqué à la douleur, le fil commun étant que le châtiment est une rupture tranchante. La volonté divine, dans l'un et l'autre choix, n'est pas un pur arbitraire ; elle court sur la sagesse de la justice et de la miséricorde connues du Connaissant, de l'Informé.
La racine q-d-r rassemble la mesure, la fixation d'une quantité, et le pouvoir, la possibilité de l'acte. La clôture du verset, « et Allāh est sur toute chose Qadīr », rend l'affaire tout entière à son principe : Celui qui possède ce qui est dans les cieux et sur la terre, et dont la science atteint le dedans de l'âme, a pouvoir sur toute chose. Ni le dénombrement d'une pensée de passage ne Le met en défaut, ni la couverture de cette pensée, ni la rétribution qui lui répond.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle de «la propriété divine sur ce qui est dans les âmes» précède le rôle de «la propriété de l'homme sur ce qui est dans sa poche», et le rôle du «ḥisāb complet de l'extérieur et de l'intérieur» précède le rôle du «jugement juridique sur ce qui s'écrit et s'atteste».
Un verset lourd, qui se tient sur une ligne de partage après tout le cycle des prescriptions sur les biens. Son ouverture est cosmique : « à Allāh appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre », et placer « à Allāh » avant « ce qui » est une exclusivité : il n'y a de propriétaire qu'Allāh. Toute dépense, toute dette, toute usure et tout gage se sont joués sur une propriété prêtée, et le propriétaire véritable est un seul. Puis l'adresse descend dans une arène plus fine que tout document et tout témoin : le dedans de l'âme, par la racine n-f-s. Le dévoilement, par b-d-w, et le fait de cacher, par kh-f-y, se tiennent à égalité dans le ḥisāb, par ḥ-s-b. Cela passe au-delà du système de 282 : si écrit et si attesté que soit l'acte, le dessein du dedans est veillé. Et l'issue demeure suspendue à la volonté, « Il pardonne à qui Il veut et châtie qui Il veut », et non à un mécanisme arrêté. La clôture est « et Allāh est sur toute chose Qadīr » : le pouvoir, par q-d-r, couvre le pardon et le châtiment ensemble. Ce verset est le seuil entre la législation et la réponse de 285, « le Messager a cru », et son poids est ce qui produit la grande réponse de foi qui le suit.