﴾ And when you release the women and they reach their term, do not obstruct them (lā taʿḍulūhunna) from marrying their husbands when they have agreed between themselves by what is recognized. By this is admonished whoever among you believes in God and the Last Day; that is more growth-giving (azkā) for you and more pure. And God knows, and you do not know. ﴿
The Address Widens: from the Husband to the Whole Company
Verses 228 to 231 spoke to husbands directly: "you release", "hold them", "do not hold them in harm". Here the address opens outward: "And when you release the women and they reach their term, do not obstruct them from marrying their husbands." The agent in view is no longer the former husband but the surrounding family and society, the fathers, the brothers, the uncles, the heads of the clan. The text reframes the whole matter: release and return are not a purely conjugal affair, for a male social reasoning steps into them, reaching for control over the woman. The verse cuts that intrusion off.
Root ʿ-ḍ-l: the Naming that Exposes the Illness
The precision of the chosen word shows itself here. ʿAḍalahu in the language is to shut a thing in and block it. From the same root comes al-dāʾ al-ʿuḍāl, the malady the physicians cannot cure, which stays lodged and hardened in the body. So when the text names the interference of guardians ʿaḍl, it files it under hardened disease and not under legitimate authority. That lexical choice is decisive. Obstruction is not fatherly protection, it is not honorable jealousy, and it is not jurisprudence for her benefit. It is a malady that shuts a woman inside a pain that keeps renewing itself.
Root n-k-ḥ and "their husbands": the Startling Description
A lexical surprise sits here that many pass over. The text says "from marrying their husbands." Was the bond of husbandhood not ended by the release? It was, and yet the Book keeps the structural memory intact: he is the one who was her husband, and she is the one who was his wife. Her return to him is therefore not a marriage to a stranger; it is the resumption of an earlier contract that was cut. This lifts the stigma from a second marriage to the same man and leaves it a natural and lawful act.
Root r-ḍ-w and "when they have agreed between themselves by what is recognized": the Horizontal Decision
The condition on the return is "when they have agreed between themselves by what is recognized." Mutual agreement is a reciprocal act, and it requires the consent of both sides. Notice that the text does not say "if he consents" or "if she consents" but "if they have agreed between themselves": a decision issuing from a horizontal axis between the two of them. The role of the guardian is dropped from this equation altogether. Family approval is not a condition; the condition is the consent of the two parties and that it be "by what is recognized", that is, without deceit and without unusual haggling over the bridal gift.
Root w-ʿ-ẓ and "by this is admonished": the Address that Softens
The verse takes a plainly formative road: "By this is admonished whoever among you believes in God and the Last Day." Admonition, from w-ʿ-ẓ, is a reminder that softens the heart and turns it back to what is true. The text treats the man who obstructs a woman as carrying a hardness in his heart that needs a formative touch and not merely a legal order. And belief in God and the Last Day is what opens the door for such an admonition to be received.
Roots z-k-w and ṭ-h-r: a Verdict on the Native Constitution, Not an Inherited Custom
The beauty of the close: "that is more growth-giving for you and more pure." Zakāʾ, from z-k-w, is growth and cleanness at once, as a crop both ripens and comes clean. Purity, from ṭ-h-r, is clearness of what does not belong. So the lifting of obstruction is not a legal formality; it is growth for the community and cleanness in it. And the decisive word is "for you", not "for her". When a male society stops obstructing, it is that society which rises, which is cleansed of a disease that had been deforming its own structure. The woman is not merely the prey who gets rescued; she is the mirror in which a society sees its health or its sickness.
"And God knows, and you do not know": Humility Before the Decision
The close asks to be sat with: "And God knows, and you do not know." The expression is rare in the Book and appears at delicate stations. Its sense: you guardians may suppose you are shielding a woman from a man who wasted her, but the knowing of God surrounds what lies in hearts of regret and turning, and what has ripened in the man who has decided on return. You are looking at a past moment; God sees what is coming and sees the hearts. So do not run ahead of His knowledge with verdicts of your own.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity: "obstruction" is the Book's exact naming for the male authority that blocks a woman from her own decision, and it files that authority under hardened disease; "they have agreed between themselves" is a horizontal decision belonging to the two of them alone; "that is more growth-giving for you and more pure" is a verdict on the native constitution, uncovering obstruction as a social impurity that blocks a community's growth and cleanness; and "God knows, and you do not know" closes on the humility of knowing, in front of the most intimate decisions people make.
Result
The verse widens the address from husbands to the larger social surround, the fathers and brothers and heads of households, because the obstacle it treats is the culture of male guardianship over a woman's decision even after her term has run out. The root ʿ-ḍ-l in "do not obstruct them" is a decisive choice: obstruction is a hardened malady that shuts a woman in, like the disease medicine cannot cure, and not a fatherly protection. The condition "when they have agreed between themselves by what is recognized" makes consent horizontal between the two spouses, and drops the guardian's role out of the equation entirely. The roots z-k-w and ṭ-h-r in "that is more growth-giving for you and more pure" are aimed at the community, "for you" and not "for her", so that whoever lifts the obstruction cleanses himself before he protects anyone else. The root w-ʿ-ẓ in "is admonished" teaches that the obstacle sits in the heart and not in the law alone, and that it is belief which softens that stone. And it closes on a rare phrase, "And God knows, and you do not know": you may suppose you are protecting, while God sees a ripeness and a regret in the heart that you cannot see. Do not run ahead of His knowing with your verdicts.
En français
﴾ Et quand vous répudiez les femmes et que leur ʿidda arrive à terme, ne les empêchez pas (lā taʿḍulūhunna) d'épouser à nouveau leurs maris si les deux conviennent entre eux selon le maʿrūf. Voilà ce dont on exhorte celui d'entre vous qui croit en Allāh et au Jour dernier ; cela est plus nourrissant et plus pur pour vous. Allāh sait, et vous ne savez pas. ﴿
Les versets 228 à 231 parlaient aux époux directement : « vous avez répudié », « reprenez-les », « ne les reprenez pas pour nuire ». Ici l'adresse s'ouvre au large : « Et quand vous répudiez les femmes et que leur ʿidda arrive à terme, ne les empêchez pas d'épouser à nouveau leurs maris. » Celui qui agit, désormais, n'est plus l'ancien époux mais l'entourage de la famille et de la société, les pères, les frères, les oncles, les têtes de la tribu. Le texte reformule l'affaire entière : la répudiation et la reprise ne sont pas une question strictement conjugale, car une raison sociale masculine y entre, qui tend la main vers le contrôle de la femme. Le verset coupe cette intrusion.
L'exactitude du mot choisi se montre ici. ʿAḍalahu, dans la langue, c'est enfermer une chose et la bloquer. De la même racine vient le dāʾ ʿuḍāl, le mal que les médecins ne parviennent pas à guérir, qui demeure logé et durci dans le corps. Ainsi, lorsque le texte nomme ʿaḍl l'ingérence des tuteurs, il la range sous la maladie durcie et non sous l'autorité légitime. Ce choix de vocabulaire tranche : l'empêchement n'est pas une protection paternelle, il n'est pas une jalousie honorable, et il n'est pas une sagesse rendue pour son bien à elle. C'est un mal qui enferme une femme dans une douleur qui se renouvelle.
Une surprise de vocabulaire se tient ici, que beaucoup passent sans la voir. Le texte dit « d'épouser à nouveau leurs maris ». Le lien d'époux n'avait-il pas pris fin avec la répudiation ? Il avait pris fin, et pourtant le Livre garde intacte la mémoire de la structure : il est celui qui fut son époux, et elle celle qui fut son épouse. Son retour vers lui n'est donc pas un mariage avec un étranger ; c'est la reprise d'un contrat antérieur qui avait été coupé. Cela lève la marque posée sur un second mariage avec le même homme et le laisse un acte naturel et licite.
La condition de ce retour est « si les deux conviennent entre eux selon le maʿrūf ». Le convenir mutuel est un acte réciproque, et il exige le consentement des deux côtés. Il faut remarquer que le texte ne dit pas « s'il consent » ni « si elle consent » mais « si les deux conviennent entre eux » : une décision qui sort d'un axe horizontal tendu entre eux deux. Le rôle du tuteur est retiré de cette équation, entièrement. L'agrément de la famille n'est pas une condition ; la condition est le consentement des deux parties, et qu'il soit « selon le maʿrūf », c'est-à-dire sans tromperie et sans marchandage inhabituel sur le douaire.
Le verset emprunte une route qui forme, et cela se voit : « Voilà ce dont on exhorte celui d'entre vous qui croit en Allāh et au Jour dernier. » L'exhortation, de w-ʿ-ẓ, est un rappel qui assouplit le cœur et le ramène vers ce qui est vrai. Le texte tient celui qui empêche une femme pour un homme qui porte au cœur une dureté ayant besoin d'un toucher qui forme, et non d'un simple ordre de droit. Et la foi en Allāh et au Jour dernier est ce qui ouvre la porte par où une telle exhortation peut être reçue.
Et voici la beauté de la clôture : « cela est plus nourrissant et plus pur pour vous ». Le zakāʾ, de z-k-w, est croissance et netteté à la fois, comme une moisson qui à la fois mûrit et se nettoie. La pureté, de ṭ-h-r, est la netteté de ce qui n'appartient pas à la chose. Ainsi, lever l'empêchement n'est pas une formalité de droit ; c'est une croissance pour la communauté et une netteté en elle. Et le mot qui décide est « pour vous », non « pour elle ». Quand une société d'hommes cesse d'empêcher, c'est elle qui s'élève, c'est elle qui se nettoie d'un mal qui déformait sa propre structure. La femme n'est pas seulement la proie que l'on sauve ; elle est le miroir où une société voit sa santé ou sa maladie.
La clôture demande qu'on s'asseye auprès d'elle : « Allāh sait, et vous ne savez pas. » La tournure est rare dans le Livre et paraît aux stations délicates. Son sens : vous, les tuteurs, pouvez supposer que vous mettez une femme à l'abri d'un homme qui l'a gâchée, mais le savoir d'Allāh entoure ce qui se tient dans les cœurs de regret et de retournement, et ce qui a mûri dans l'homme qui a décidé la reprise. Vous regardez un instant passé ; Allāh voit ce qui vient et voit les cœurs. Ne courez donc pas devant Son savoir avec des jugements qui sont les vôtres.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le «ʿaḍl» est la nomination coranique précise pour l'autorité masculine qui empêche la femme de décider, et la range parmi les maladies figées ; «tarāḍaw baynahum» est une décision horizontale entre les deux seuls ; «dhālikum azkā lakum wa aṭhar» est un jugement de fiṭra qui dévoile que le ʿaḍl est une impureté sociale qui entrave la croissance et la pureté de la communauté ; et «Allāh sait et vous ne savez pas» clôt par l'humilité cognitive devant les décisions intimes des gens.
Le verset ouvre l'adresse des époux vers l'entourage social plus large, les pères et les frères et les têtes des maisonnées, car l'obstacle qu'il traite est la culture d'une tutelle masculine sur la décision de la femme, même après que son terme a couru. La racine ʿ-ḍ-l dans « ne les empêchez pas » est un choix qui tranche : l'empêchement est un mal durci qui enferme une femme, comme le mal que la médecine ne guérit pas, et non une protection paternelle. La condition « si les deux conviennent entre eux selon le maʿrūf » rend le consentement horizontal entre les deux époux, et retire de l'équation le rôle du tuteur, entièrement. Les racines z-k-w et ṭ-h-r dans « cela est plus nourrissant et plus pur pour vous » visent la communauté, « pour vous » et non « pour elle », de sorte que celui qui lève l'empêchement se nettoie lui-même avant de protéger quiconque. La racine w-ʿ-ẓ dans « on exhorte » enseigne que l'obstacle se tient dans le cœur et non dans le droit seul, et que c'est la foi qui assouplit cette pierre. Et le verset clôt sur une tournure rare, « Allāh sait, et vous ne savez pas » : vous pouvez supposer que vous protégez, tandis qu'Allāh voit au cœur une maturité et un regret que vous ne voyez pas. Ne courez pas devant Son savoir avec vos jugements.