البقرة · الآية 249

En français

La racine f-ṣ-l dit la coupe qui sépare deux choses jointes. «Ṭālūt partit avec les troupes» : il sort, avec ceux qui sont restés engagés auprès de lui, du champ de la parole vers le champ de l'exécution. La séparation démasque celui qui disputait par le dire sans s'engager par le faire. La sortie est à elle seule le premier tri, et ce qui vient après elle sont des tris dans un tri.

La racine b-l-w dit qu'on fait sortir par l'épreuve ce qui se tient au fond d'une chose ; de là «le vêtement s'est usé», quand la fatigue qu'il avait en lui se montre après un long usage. «Allāh va vous éprouver» est une mise au jour de ce qui est dans le cœur sous la pression de la circonstance. L'épreuve n'est pas une peine infligée, elle est une monstration. Et la rivière est un moyen, non la bataille elle-même.

Le verset distingue trois degrés devant la rivière : «qui en boira», l'abreuvement plein ; «qui n'y goûtera pas», l'abandon entier ; et «celui qui en puise une gorgée dans la main», le milieu. La racine sh-r-b est l'abreuvement qui va jusqu'au trop, ṭ-ʿ-m est la prise de la moindre part par le goût, de quoi écarter le besoin sans se désaltérer, et gh-r-f est la prise d'une part simple d'une seule main. L'ordre divin permet une mesure bornée, la gorgée, et défend l'excès. Voilà une science de la retenue et non de la privation : tu prends ce qui répond au besoin, non ce dont l'âme se délecte.

«Une gorgée dans la main» est une détermination de quantité, et elle est précise. Ce n'est pas «un peu», qui est relatif, ni «autant qu'il faut», qui est personnel, mais une gorgée pesée par la contenance de la paume. Voilà la science de la retenue en marche et en guerre : une borne objective qui ne se prête pas à l'interprétation. Et la forme du verbe «celui qui en puise», à la huitième forme, indique une retenue voulue par celui qui agit, non un hasard.

«L'eurent franchie», de j-w-z, est le passage par-dessus une barrière matérielle. Mais le franchissement du corps n'égale pas la réussite à l'épreuve. Le verset découvre qu'un groupe a franchi la rivière, réussissant ainsi le tri de l'appétit, puis s'est brisé devant la vue de l'armée, tombant ainsi au tri de la certitude. «Nous n'avons aujourd'hui aucune force», de la racine ṭ-w-q, dit une chose qui dépasse la limite de ce qu'un collier peut cercler. Ici le cercle est celui d'ici-bas, le nombre de l'adversaire, et c'est là le lieu du faux pas.

«Ceux qui étaient certains de rencontrer Allāh» emploie ẓ-n-n au sens d'une certitude fixée. En arabe cette racine porte le doute comme elle porte la certitude ; l'indice du contexte, ici, va vers la certitude. La différence entre celui qui a dit «nous n'avons aujourd'hui aucune force» et celui qui lui a répondu n'est pas une différence de nombre ni de courage, mais de référence du calcul. Le premier compte avec l'armée de l'adversaire ; le second compte avec l'instant de la rencontre, l-q-y, qui rend plus légers les poids d'ici-bas.

Une «troupe», de f-ʾ-y, est un groupe rassemblé pour une fin ; gh-l-b est de l'emporter par la force sur un vis-à-vis ; et ʾ-dh-n est l'annonce qui autorise. La phrase «que de fois une petite troupe a vaincu une grande troupe par la permission d'Allāh» est un principe qui tient le monde et qui brise l'équation du nombre. La permission est ce qui annonce à la victoire qu'elle peut tomber. Tout petit nombre ne l'emporte pas, mais aucune victoire d'un petit nombre sur un grand n'advient sans une permission divine. Et la tenue, du côté de l'humain, est la condition qui répond : «et Allāh est avec les ṣābirīn».

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle de la retenue du désir à la rivière précède le rôle du port de l'arme, et le rôle de la certitude de la rencontre d'Allāh précède le rôle du décompte des troupes à la guerre.

Trois tris se suivent dans un seul verset. Le premier : «Ṭālūt partit avec les troupes», de f-ṣ-l. Une coupe qui fait passer du champ de la parole au champ de l'exécution, si bien que la sortie est à elle seule le premier tri. Le deuxième : à la rivière, de n-h-r, un courant apparent et continu, instrument de l'épreuve, de b-l-w : faire sortir ce qui est au fond de l'âme par la pression de la circonstance, non infliger une peine. Le verset distingue trois degrés : «qui en boira», de sh-r-b, un abreuvement qui va jusqu'au trop ; «qui n'y goûtera pas», de ṭ-ʿ-m, l'abandon entier ; «celui qui en puise une gorgée dans la main», de gh-r-f, une part bornée par la contenance de la paume. Une limite objective qui ne se prête pas à l'interprétation : prends ce qui répond au besoin, non ce dont l'âme se délecte. La plupart burent et tombèrent. Le troisième : après le passage de la rivière, de j-w-z. Le franchissement du corps ne veut pas dire que toute l'épreuve est franchie. «Nous n'avons aujourd'hui aucune force», de ṭ-w-q : un calcul aux mesures d'ici-bas. La réponse est venue de «ceux qui étaient certains de rencontrer Allāh». Ẓ-n-n est ici une certitude fixée, selon l'indice du contexte. Qui fait de la rencontre d'Allāh la référence de son calcul voit s'alléger chez lui les poids d'ici-bas : «que de fois une petite troupe a vaincu une grande troupe par la permission d'Allāh». La permission, de ʾ-dh-n, est ce qui annonce à la victoire qu'elle peut tomber, et la condition qui répond du côté de l'humain est la tenue : «et Allāh est avec les ṣābirīn».

Deux lectures

🔬 Tadabbur

« Allāh va vous éprouver par une rivière » : L'épreuve qui utilise ce qui est à la portée de la nature

Le verset déplace la scène de la contestation du peuple vers une épreuve pratique. « Quand Ṭālūt partit avec les troupes, il dit : "Certes, Allāh va vous éprouver par une rivière." » Le verbe "faṣala" (partit/sépara) de la racine (f-s-l) indique la séparation qui distingue les deux groupes. Ṭālūt se sépare avec les troupes, les emmenant de leur position vers la confrontation. La séparation ici est physique, mais ce qui suit révèle une séparation psychologique.

Le choix du mot "mubtalīkum" (vous éprouvant) est un point de réflexion. La racine (b-l-w) indique l'épreuve par ce qui révèle la structure de celui qui est éprouvé. L'épreuve (Ibtilāʾ) dans le Coran n'est pas une punition, mais un outil de distinction. L'épreuve de la rivière utilise ce qui arrive naturellement à l'homme : la soif après une marche. Le choix de ce sujet spécifique révèle une structure : l'épreuve dans le Coran appelle à résister à ce qui est à la portée de la nature au profit de ce qui est à la portée de la position.

La condition dans sa formulation est décisive : « Quiconque en boit n'est pas des miens, et quiconque n'y goûte pas est des miens, sauf celui qui en puise une gorgée dans sa main. » La condition sépare ceux qui boivent de ceux qui ne le font pas. L'exception « sauf celui qui en puise une gorgée dans sa main » ouvre une marge limitée. Le sujet dans sa composition révèle une logique : l'engagé est celui qui ne boit pas, l'hésitant est celui qui se contente d'une gorgée, et l'indiscipliné est celui qui boit. Trois positions sur une ligne graduée.

« Ils en burent, sauf un petit nombre d'entre eux » : Le résultat qui révèle la solidité du petit nombre

Le résultat dans la suite du verset est révélateur : « Ils en burent, sauf un petit nombre d'entre eux. » Le groupe qui prétendait être prêt pour le combat est terrassé par la première épreuve. La majorité boit, et le petit nombre s'engage. La proportion dans le verset est un point de réflexion. Le texte ne dit pas « la moitié d'entre eux » ou « certains d'entre eux », mais « un petit nombre d'entre eux ». Le petit nombre dans le Coran est souvent la position des croyants, tandis que la majorité est la position de ceux qui s'adaptent à la nature.

La scène progresse dans une triade précise. La première épreuve à la rivière écarte la majorité. Vient ensuite la deuxième épreuve dans la confrontation : « Quand lui et ceux qui avaient cru avec lui l'eurent franchie, ils dirent : "Nous n'avons aujourd'hui aucune force contre Goliath et ses troupes." » Même ceux qui ont franchi la rivière s'effondrent à la vue de l'ennemi. Le petit nombre diminue à chaque étape jusqu'à ce qu'il ne reste que le plus petit des petits nombres. Vient ensuite la troisième épreuve sous la forme de ceux qui sont établis dans la confrontation.

Le Coran révèle à la fin du verset ce que dit le petit nombre : « Ceux qui étaient certains de rencontrer Allāh dirent : "Que de fois une petite troupe a vaincu une grande troupe par la permission d'Allāh." » Le choix du mot "yazunnuna" (pensent/sont certains) est un point de réflexion. Le "dhann" dans ce contexte n'est pas un doute, mais une certitude accompagnatrice. La règle révélée par la réponse : ce qui est utile dans la confrontation n'est pas l'abondance numérique, mais la fermeté de la position. La victoire est liée à la permission d'Allāh, et non à l'essence du pouvoir matériel.

« Et Allāh est avec les endurants » : La conclusion qui définit le lieu de la compagnie

La conclusion ferme le verset par une déclaration exclusive : « Et Allāh est avec les endurants (ṣābirīn). » L'endurance (Sabr) dans la racine (s-b-r) indique la retenue dans la position malgré la présence de ce qui appelle à la rupture. Le choix du mot "les endurants" avec la "Ma'iyyah" (compagnie/être avec) est un point de réflexion. Allāh n'est pas avec tout le monde dans la situation, mais avec ceux qui sont endurants. L'endurance est une condition pour la compagnie.

Dans la sourate Al-Baqarah, cette construction est répétée en 2:153 « Certes, Allāh est avec les endurants. » L'arc de la sourate utilise la même règle dans différentes situations. L'endurance dans le Coran est une position psychologique qui requiert deux conditions : une pression dans le sujet et un engagement dans l'âme. Quiconque combine les deux conditions se trouve dans le rang des "endurants", et ainsi la compagnie divine est en sa possession.

La règle révélée par l'arc : La compagnie (Ma'iyyah) dans le Coran n'est pas une garantie absolue, mais une récompense conditionnelle. Quiconque lit le verset à la lumière de l'arc constate que la position appelant à la compagnie appelle auparavant une endurance par laquelle on passe les épreuves. La séquence des épreuves révèle la structure de l'âme à chaque étape, et le résultat final est que le petit nombre d'endurants est uni à la compagnie divine sous une forme qui mène à la victoire.