﴾ Those who have given trust and done the deeds that set things right, We shall bring them into gardens beneath which rivers flow, abiding there forever (abadan): a promise of Allah, true. Who is truer in saying (qīl) than Allah? ﴿
The wāw joins a group to the group whose matter was closed in the hundred and twenty-first verse, "those, their shelter is Jahannam", with "those who have given trust and done the deeds that set things right". The opening of this verse, up to abadan, "forever", repeats word for word the opening of the fifty-seventh verse, but the setting has changed: there it came after the warning to those who covered over the signs, and here it comes after the shayṭān's promise and wishes, and after a shelter with no way to veer off. Something is added to it here that was not there, and it faces the promise that went before it: "a promise of Allah, true; who is truer in saying than Allah?"
Those who have given trust gave their trust and were safe, from ʾ-m-n, and trust in this passage stands over against what was bound to a promise with no content. Al-ṣāliḥāt, the deeds that set things right, are from ṣ-l-ḥ, what brings a thing back to its straightness and to the holding together of its parts. In the hundred and nineteenth verse the shayṭān swore to a command that makes a thing other than it was, "so they will surely change the creation of Allah"; in this verse there stands a working that brings things back to their holding together, over against a command that turns them from their state. The bringing in of "We shall bring them in" faces the shelter of the hundred and twenty-first verse: those find no way of turning from their shelter, and these abide in their gardens forever, so the two verses face each other in the place one comes to and in the remaining there.
Then "a promise of Allah, true": two verbal nouns in the accusative whose verbs are folded away. "A promise of Allah" names what came before it a promise, since the bringing in of "We shall bring them in" is a report of something to come on which the hopes of the hearers are fastened; it confirms the sentence by what the sentence already means. "True", ḥaqqan, fixes for this promise what promises may lack: that it stay settled in its place and not budge, ḥaqq being from ḥ-q-q, the settling of a thing in its place. The first verbal noun says "this is a promise", and the second says "and it is settled".
So a promise stands facing a promise: in the hundred and twentieth verse, "the shayṭān promises them nothing but delusion", and here, "a promise of Allah, true". The root w-ʿ-d sounds three times across the two verses, and each of the two clauses ends with an accusative verbal noun that passes judgment on the promise: "delusion" there, "true" here. The Book gathers the two promises on the shayṭān's own tongue in another place: ﴿إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ﴾, "Allah promised you the promise of truth, and I promised you and broke my promise to you".
The verse closes with a question whose answer is known before it is asked: "who is truer in saying than Allah?". Ṣidq, truthfulness, is from ṣ-d-q, a firmness in which the outside of a saying is bound to its inside and does not bend away from it; aṣdaq, on the pattern afʿal, is a comparative, and qīlan fixes the side on which the comparison falls. Qīl is from q-w-l, a verbal noun like qawl and qāl, originally qiwl, its wāw turned to yāʾ after the kasra before it. This question, in these words, comes nowhere outside this Surah, and in it twice: in the eighty-seventh verse specified by "in account", and here specified by "in saying".
Between "in account" and "in saying" lies the difference of setting. There the question came after an oath on the gathering of people to the Day of Rising, and an account, ḥadīth, is a report about something that happens; here it comes after a passage in which the shayṭān's speech was opened with the same root: "and he said: I will surely take from Your servants a share cut and fixed". The saying by which the shayṭān swore to taking, misleading and wishes is answered at the end of the passage by the saying of Allah, and the question asks who could be truer than He in saying.
The verse sets those who have given trust and done the deeds that set things right over against those whose shelter is Jahannam, with an opening that repeats the wording of the fifty-seventh verse up to "forever"; the deeds that set things right, from ṣ-l-ḥ, bring things back to their holding together, over against a command by which the shayṭān swore to turn creation from its state, and the bringing into gardens faces a shelter with no way to veer off. It then adds to that opening "a promise of Allah, true", two verbal nouns: the first names what came before a promise, from w-ʿ-d, and the second settles it in its place, from ḥ-q-q, so that it stands over against the shayṭān's promise, which was restricted to delusion. It closes with a question as to who is truer, from ṣ-d-q, in saying, from q-w-l, than Allah, the root with which the shayṭān's speech in this passage opened, so the passage is closed by a saying that answers that saying.
﴾ Ceux qui ont donné confiance et accompli les œuvres qui réparent, Nous les ferons entrer dans des jardins sous lesquels coulent les rivières, où ils demeurent pour toujours (abadan) : promesse d'Allāh, vraie. Qui est plus véridique qu'Allāh en parole (qīl) ? ﴿
Le wāw joint un groupe au groupe dont l'affaire s'est close au cent vingt et unième verset, « ceux-là, leur refuge est Jahannam », par « ceux qui ont donné confiance et accompli les œuvres qui réparent ». L'ouverture de ce verset, jusqu'à abadan, « pour toujours », reprend mot pour mot l'ouverture du cinquante-septième verset, mais le cadre a changé : là, elle venait après la menace adressée à ceux qui ont recouvert les signes ; ici, elle vient après la promesse et les souhaits du shayṭān, et après un refuge dont on ne peut se détourner. Il s'y ajoute ici ce qui n'y était pas, et qui fait face à la promesse qui a précédé : « promesse d'Allāh, vraie ; qui est plus véridique qu'Allāh en parole ? »
Ceux qui ont donné confiance ont remis leur confiance et ont été en sûreté, de ʾ-m-n, et la confiance, dans ce passage, fait face à ce qui fut noué à une promesse sans contenu. Les ṣāliḥāt, les œuvres qui réparent, viennent de ṣ-l-ḥ, ce qui ramène une chose à sa droiture et à la cohésion de ses parties. Au cent dix-neuvième verset, le shayṭān a juré d'un ordre qui rend une chose autre que ce qu'elle était, « et ils changeront la création d'Allāh » ; dans ce verset se tient une œuvre qui ramène les choses à leur cohésion, face à un ordre qui les détourne de leur état. L'entrée de « Nous les ferons entrer » fait face au refuge du cent vingt et unième verset : ceux-là ne trouvent aucun détour hors de leur refuge, et ceux-ci demeurent pour toujours dans leurs jardins, si bien que les deux versets se font face dans le lieu où l'on aboutit et dans le fait d'y demeurer.
Puis « promesse d'Allāh, vraie » : deux noms verbaux à l'accusatif dont les verbes sont repliés. « Promesse d'Allāh » nomme promesse ce qui précède, puisque l'entrée de « Nous les ferons entrer » est l'annonce d'une chose à venir à laquelle s'attache l'espoir de ceux qui l'entendent ; elle confirme la phrase par ce que la phrase veut déjà dire. « Vraie », ḥaqqan, fixe pour cette promesse ce qui peut manquer aux promesses : demeurer établie à sa place sans bouger, le ḥaqq venant de ḥ-q-q, l'établissement d'une chose à sa place. Le premier nom verbal dit « ceci est une promesse », et le second dit « et elle est établie ».
Ainsi une promesse fait face à une promesse : au cent vingtième verset, « le shayṭān ne leur promet qu'un leurre », et ici, « promesse d'Allāh, vraie ». La racine w-ʿ-d résonne trois fois dans les deux versets, et chacune des deux propositions se clôt sur un nom verbal à l'accusatif qui juge la promesse : « leurre » là-bas, « vraie » ici. Le Livre rassemble les deux promesses sur la langue même du shayṭān en un autre endroit : ﴿إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ﴾, « Allāh vous a fait la promesse de vérité, et moi je vous ai promis, puis j'ai manqué à ma promesse envers vous ».
Le verset se clôt sur une question dont la réponse est connue avant qu'elle ne soit posée : « qui est plus véridique qu'Allāh en parole ? ». La véracité, ṣidq, vient de ṣ-d-q, une fermeté où le dehors d'une parole est noué à son dedans sans s'en écarter ; aṣdaq, sur le schème afʿal, est un comparatif, et qīlan fixe le côté sur lequel porte la comparaison. Le qīl vient de q-w-l, un nom verbal comme qawl et qāl, à l'origine qiwl, dont le wāw est devenu yāʾ après la kasra qui le précède. Cette question, en ces mots, ne vient nulle part hors de cette sourate, et elle y vient deux fois : au quatre-vingt-septième verset, précisée par « en récit », et ici, précisée par « en parole ».
Entre « en récit » et « en parole » se tient la différence du cadre. Là-bas, la question venait après un serment sur le rassemblement des gens vers le Jour du Relèvement, et un récit, ḥadīth, est l'annonce d'une chose qui advient ; ici, elle vient après un passage où le discours du shayṭān s'est ouvert sur la même racine : « et il a dit : je prendrai de Tes serviteurs une part tranchée et fixée ». Le dire par lequel le shayṭān a juré de prendre, d'égarer et d'emplir de souhaits reçoit sa réponse, à la fin du passage, dans le dire d'Allāh, et la question demande qui pourrait être plus véridique que Lui en parole.
Le verset place ceux qui ont donné confiance et accompli les œuvres qui réparent face à ceux dont le refuge est Jahannam, par une ouverture qui reprend la formulation du cinquante-septième verset jusqu'à « pour toujours » ; les œuvres qui réparent, de ṣ-l-ḥ, ramènent les choses à leur cohésion, face à un ordre par lequel le shayṭān a juré de détourner la création de son état, et l'entrée dans les jardins fait face à un refuge dont on ne peut se détourner. Il ajoute ensuite à cette ouverture « promesse d'Allāh, vraie », deux noms verbaux : le premier nomme promesse ce qui précède, de w-ʿ-d, et le second l'établit à sa place, de ḥ-q-q, si bien qu'elle fait face à la promesse du shayṭān, restreinte au leurre. Il se clôt sur une question demandant qui est plus véridique, de ṣ-d-q, en parole, de q-w-l, qu'Allāh, la racine sur laquelle s'est ouvert le discours du shayṭān dans ce passage, si bien que le passage se clôt sur un dire qui répond à ce dire-là.