﴾ Do they not, then, follow the Qur'an through to its ends (tadabbur)? Had it been from the presence of any other than Allah, they would have found in it much divergence (ikhtilāf). ﴿
The verse opens with a question: the hamza of asking, then a fāʾ that joins the question to what came before, then lā, which negates the verb: a-fa-lā yatadabbarūna, "do they not, then, follow it through?" A question of this shape urges an act that has been left undone and reproves the leaving of it. The speech before it concerns people who say "Obedience!" and a party of them who settle something else by night; the verb yatadabbarūna is ascribed to absent people, and the gaze moves from a saying spoken in the presence and a matter settled by night to the speech that lies before them: the Qur'an.
Tadabbur is from d-b-r: the dubur is the back of a thing, its rear, the root that came earlier in this Surah, in the forty-seventh verse: ﴿فَنَرُدَّهَا عَلَىٰ أَدْبَارِهَا﴾, "and turn them back upon their backs", that is, toward the side behind them. Tadabbara al-amr is to look at a matter's dubur, at what comes behind it and what it ends in; the one who follows speech through goes past the part of it that first faces him, follows it to its ends, and joins its beginning to its close. The pattern tafaʿʿala carries effort and gradualness, as in tafahhama, "to grasp little by little", and tajarraʿa, "to drink sip by sip", so tadabbur is an act in which its doer goes on one step after another.
This form occurs in four places in the Book, and in all of them it falls on speech: "the Qur'an" here; ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾, "do they not follow the Qur'an through, or are there locks upon hearts?"; ﴿أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ﴾, "have they not followed the saying through?"; and ﴿لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾, "that they may follow its signs through". Al-Qurʾān is from q-r-ʾ: qaraʾa al-shayʾ is to gather a thing and join its parts one to another, and qurʾān became the name of the gathered speech that is recited. In the verse, then, tadabbur falls on a gathered speech whose parts are joined one to another, and whoever follows such a speech to its ends reads each part with what lies next to it and with what lies far from it. The word precedes the term here: tadabbur, in its wording, is following a thing from behind, before it became the name of a kind of contemplation.
The verse then makes a supposition with law: "had it been from the presence of any other than Allah". Law hangs its answer on a condition that did not come about, and states what would have been had it come about. Min ʿindi, "from the presence of", names the place a thing issues from, and the phrase came in the seventy-eighth verse: if something fine befalls them, they say ﴿هَٰذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ﴾, "this is from the presence of Allah", and if something bad befalls them, ﴿هَٰذِهِ مِنْ عِندِكَ﴾, "this is from your presence", and the answer came, ﴿قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ﴾, "say: all is from the presence of Allah"; then, in the eighty-first, came "when they have gone out from your presence". Here the question is asked of the Book itself: from whose presence it came. "Any other than Allah" takes in every source besides Him.
The answer to law is "they would have found in it much divergence". Finding, wujūd, is from w-j-d: coming upon a thing after seeking it; one says wajada al-ḍālla of one who came upon the stray after searching for it. The finding in the verse is the fruit of the following-through asked about at its start: whoever follows speech to its ends finds what is in it. Fīhi, "in it", places what would be found inside the speech itself, come upon among its parts.
Ikhtilāf, divergence, is from kh-l-f: the khalf is what lies behind a thing, and two things ikhtalafā when each took a way other than the other's, as though one went off behind where the other had gone. This noun occurs in six other places in the Book, all of them in creation: the ikhtilāf of night and day in five, and the ikhtilāf of tongues and colors in one; there it is succession and variety. Here it is placed in speech: parts of a single speech, each going in a direction other than the other's. The description "much" is the measure of what they would have found on that supposition.
Between the act they are asked about and the thing they would have found there is a link in the two roots: tadabbur is from the dubur, the back, and ikhtilāf from the khalf, what lies behind, and both look to what lies behind a thing. The reading that follows speech from behind, part after part, is the reading that learns whether each part goes the way of what came before it or takes another road, and the verse makes this reading the one that is asked for.
The verse asks a question that urges and reproves, "do they not, then, follow the Qur'an through?"; tadabbur, from d-b-r, is following speech to its ends and joining its beginning to its close, and in its four places in the Book this form falls on speech; here it falls on the Qur'an, from q-r-ʾ, the gathered speech whose parts are joined one to another. It then supposes, with law, a source other than Allah, and makes its trace what would be found, from w-j-d, inside the speech: much divergence, from kh-l-f, parts each taking a way other than the other's. The two roots meet in looking to what lies behind a thing, so the reading asked for is the one that follows speech from behind until it knows whether it holds to one direction or its roads part.
﴾ Ne suivent-ils donc pas le Coran jusqu'à ses aboutissements (tadabbur) ? S'il venait d'auprès d'un autre qu'Allāh, ils y auraient trouvé beaucoup de divergence (ikhtilāf). ﴿
Le verset s'ouvre sur une question : la hamza de l'interrogation, puis un fāʾ qui relie la question à ce qui précède, puis lā, qui nie le verbe : a-fa-lā yatadabbarūna, « ne suivent-ils donc pas jusqu'au bout ? ». Une question de cette forme presse vers un acte laissé de côté et réprouve qu'on l'ait laissé. Le propos qui la précède porte sur des gens qui disent « Obéissance ! » et sur une partie d'entre eux qui arrête de nuit autre chose ; le verbe yatadabbarūna est attribué à des absents, et le regard passe d'une parole dite en présence et d'une affaire conclue de nuit à la parole qui est devant eux : le Coran.
Le tadabbur vient de d-b-r : le dubur est l'arrière d'une chose, son derrière, la racine venue plus haut dans cette sourate, au quarante-septième verset : ﴿فَنَرُدَّهَا عَلَىٰ أَدْبَارِهَا﴾, « et les ramener vers leurs arrières », c'est-à-dire vers le côté qui est derrière eux. Tadabbara al-amr, c'est regarder le dubur d'une affaire, ce qui vient derrière elle et ce à quoi elle aboutit ; celui qui suit une parole jusqu'au bout dépasse ce qui lui fait face d'abord, la suit jusqu'à ses aboutissements, et joint son début à sa fin. Le schème tafaʿʿala porte l'effort et la progression, comme dans tafahhama, « comprendre peu à peu », et tajarraʿa, « boire gorgée après gorgée » ; le tadabbur est donc un acte où celui qui l'accomplit avance pas à pas.
Cette forme se trouve en quatre endroits du Livre, et dans tous elle porte sur une parole : « le Coran » ici ; ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾, « ne suivent-ils pas le Coran jusqu'au bout, ou bien y a-t-il des cadenas sur des cœurs ? » ; ﴿أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ﴾, « n'ont-ils pas suivi la parole jusqu'au bout ? » ; et ﴿لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾, « afin qu'ils suivent ses signes jusqu'au bout ». Al-Qurʾān vient de q-r-ʾ : qaraʾa al-shayʾ, c'est rassembler une chose et en joindre les parties les unes aux autres, et qurʾān est devenu le nom de la parole rassemblée que l'on récite. Dans le verset, le tadabbur porte donc sur une parole rassemblée dont les parties sont jointes les unes aux autres, et qui suit une telle parole jusqu'à ses aboutissements lit chaque partie avec ce qui la touche et avec ce qui en est éloigné. La parole précède ici le terme : le tadabbur, dans sa formulation, est le fait de suivre une chose par derrière, avant de devenir le nom d'une forme de contemplation.
Le verset pose ensuite une supposition avec law : « s'il venait d'auprès d'un autre qu'Allāh ». Law suspend sa réponse à une condition qui ne s'est pas réalisée, et énonce ce qui aurait été si elle s'était réalisée. Min ʿindi, « d'auprès de », nomme le lieu d'où une chose provient, et l'expression est venue au soixante-dix-huitième verset : si un bien leur arrive, ils disent ﴿هَٰذِهِ مِنْ عِندِ اللَّهِ﴾, « ceci vient d'auprès d'Allāh », et si un mal leur arrive, ﴿هَٰذِهِ مِنْ عِندِكَ﴾, « ceci vient de chez toi », et la réponse est venue, ﴿قُلْ كُلٌّ مِّنْ عِندِ اللَّهِ﴾, « dis : tout vient d'auprès d'Allāh » ; puis, au quatre-vingt-unième, est venu « lorsqu'ils sont sortis de chez toi ». Ici, la question porte sur le Livre lui-même : d'auprès de qui il est venu. « Un autre qu'Allāh » embrasse toute source hormis Lui.
La réponse à law est « ils y auraient trouvé beaucoup de divergence ». Trouver, wujūd, vient de w-j-d : tomber sur une chose après l'avoir cherchée ; on dit wajada al-ḍālla de celui qui a retrouvé la bête égarée après l'avoir cherchée. Le fait de trouver, dans le verset, est le fruit du parcours jusqu'au bout sur lequel ils sont interrogés au début : qui suit une parole jusqu'à ses aboutissements trouve ce qu'elle contient. Fīhi, « y », place ce qui serait trouvé à l'intérieur de la parole elle-même, rencontré parmi ses parties.
L'ikhtilāf, la divergence, vient de kh-l-f : le khalf est ce qui est derrière une chose, et deux choses ikhtalafā quand chacune a pris un chemin autre que celui de l'autre, comme si l'une allait derrière là où l'autre était allée. Ce nom se trouve en six autres endroits du Livre, tous dans la création : l'ikhtilāf de la nuit et du jour en cinq, et l'ikhtilāf des langues et des couleurs en un ; là, il est succession et variété. Ici, il est placé dans la parole : les parties d'une seule parole, chacune allant dans une direction autre que celle de l'autre. Le qualificatif « beaucoup » est la mesure de ce qu'ils auraient trouvé selon cette supposition.
Entre l'acte sur lequel ils sont interrogés et la chose qu'ils auraient trouvée, il y a un lien dans les deux racines : le tadabbur vient du dubur, l'arrière, et l'ikhtilāf du khalf, ce qui est derrière, et tous deux regardent ce qui est derrière une chose. La lecture qui suit une parole par derrière, partie après partie, est la lecture qui apprend si chaque partie va dans le sens de ce qui la précède ou prend une autre route, et le verset fait de cette lecture celle qui est demandée.
Le verset pose une question qui presse et réprouve, « ne suivent-ils donc pas le Coran jusqu'au bout ? » ; le tadabbur, de d-b-r, consiste à suivre une parole jusqu'à ses aboutissements et à joindre son début à sa fin, et dans ses quatre endroits du Livre cette forme porte sur une parole ; ici, elle porte sur le Coran, de q-r-ʾ, la parole rassemblée dont les parties sont jointes les unes aux autres. Il suppose ensuite, avec law, une source autre qu'Allāh, et fait de sa trace ce qui serait trouvé, de w-j-d, à l'intérieur de la parole : beaucoup de divergence, de kh-l-f, des parties dont chacune prend un chemin autre que celui de l'autre. Les deux racines se rejoignent en ce qu'elles regardent ce qui est derrière une chose ; la lecture demandée est donc celle qui suit la parole par derrière jusqu'à savoir si elle tient une seule direction ou si ses routes se séparent.