الإسراء · الآية 44

Commentaire

Le mot était un nom, et il est devenu un acte. La sourate s'est ouverte sur subḥān, l'a redonné dans le verset qui précède celui-ci en subḥānahu, et bâtit ici sur lui un verbe.

Dans ce seul verset il y a trois figures de la même racine : tusabbiḥu, « le mettent hors d'atteinte », yusabbiḥu, « le mette hors d'atteinte », et tasbīḥahum, « leur mise au net ». Deux verbes et un nom d'action. La clé qui a ouvert la sourate est ici conjuguée jusqu'à être donnée en entier.

Et lahu est un lām qui oriente. La mise au net n'est pas une qualité posée dans celui qui la fait, par laquelle on le décrirait, mais un acte qui a un côté vers lequel il sort. La racine s-b-ḥ est un courant qui s'ouvre puis ressort pur ; mettre hors d'atteinte, c'est donc dégager un lit, et le lām dit pour qui il a été dégagé.

Le nombre est mentionné, « les sept cieux », et rien n'est mentionné de ce qu'il compte. Ni qualité, ni ordre, ni figure. Ce que le verset a mentionné demeure mentionné, et ce qu'il a tu demeure tu.

Puis « et qui s'y trouve ». Et man, « qui », est pour celui qui raisonne. Ce qui est compté d'abord, ce sont donc des lieux, et ce qu'on leur adjoint, c'est qui les habite, non ce dont ils sont remplis. La phrase commence large, puis rassemble en elle celui qui raisonne.

In nie, min est ajouté et rend la négation exhaustive, et shayʾ, « chose », est le mot le plus général de la langue. Trois outils se réunissent pour qu'aucun bord ne soit laissé.

Puis vient l'exception, qui affirme ce dont le contraire avait été nié. Une tournure qui commence par un vide complet et aboutit à une inclusion complète. Si l'on avait dit « toute chose le met hors d'atteinte », c'eût été un constat ; comme il a été dit « il n'est chose qui ne le mette hors d'atteinte », c'est devenu une restriction qui n'admet aucune brèche.

Et bi-ḥamdihi, « en portant sa louange », porte le bāʾ d'accompagnement. La mise au net ne chemine pas seule ; elle porte la louange avec elle. La racine ḥ-m-d est un passage net qui s'étend puis se fixe à sa place. Les deux mouvements sont donc liés : un dégagement qui ôte ce qui adhérait, et une louange qu'on dépose et qui demeure. Le côté est vidé, puis on y dépose ce qui revient à celui à qui il revient.

Lākin, « mais », est une rectification, et le visage de la parole se tourne vers celui à qui elle s'adresse. Ce que fait toute chose a été dit ; puis est dit ce que nous, nous ne faisons pas.

Il n'a pas été dit « vous n'entendez pas », ni « vous ne savez pas ». Il a été dit « vous n'entrez pas au-dedans ». La racine f-q-h est une fente qui pénètre jusqu'à ce qui s'est noué au fond, jusqu'à en vider le creux, et la chose devient claire. Ce qui est nié, c'est donc l'entrée dans le dedans, non l'arrivée du son à l'oreille.

Et « leur mise au net », tasbīḥahum, porte le pronom de ceux qui raisonnent. La phrase est partie de « qui », s'est élargie à « chose », puis est revenue désigner le tout par « eux ». Ce à quoi l'on donne le pronom des êtres qui raisonnent, on ne peut dire que c'est un effet que l'on mesure.

C'est un lieu où l'on s'arrête, non un lieu où l'on passe. Le verset annonce que la mise au net a lieu et n'en décrit pas le comment, puis déclare nettement qu'elle n'est pas de celles où nous entrons. Qui lui donne une face où l'on puisse entrer a donc levé la négation qui se tient dans la phrase même qu'il explique. La négation est ici énoncée dans le texte, non déduite, et qui brise le texte du verset pour l'interpréter a expliqué un autre verset.

Après une affirmation qui couvre toute chose, et après l'annonce de notre incapacité devant elle, on attendrait une clôture par la puissance ou par le savoir. La clôture est venue avec autre chose que l'une et l'autre.

Et kāna, « il a toujours été », place la qualification avant l'occasion. La patience et le couvrement ne sont pas une réponse à cette incapacité quand elle est apparue ; ils la précèdent.

La patience, dans ḥ-l-m, est une contenance au-dedans qui saisit, puis resserre et retient : retenir ce qui s'échapperait sans cette retenue. Le couvrement, dans gh-f-r, est un couvert dense qui soustrait aux yeux ce qui est dessous, puis y adhère si bien que rien ne se découvre ; et de là vient le mighfar, le casque posé sur la tête pour couvrir et protéger.

La clôture est donc une retenue et un couvert. On nous a annoncé ce que nous n'atteignons pas, et l'annonce n'a pas été suivie d'une menace. On nous a dit ce que nous ne savons pas bien faire, puis on nous a couverts en cela.

La clé qui a ouvert la sourate revient ici comme acte : deux verbes et un nom d'action de s-b-ḥ dans un seul verset, et le lām de lahu fait de la mise au net un acte orienté, non une qualité posée. Puis le nombre est mentionné sans que soit décrit ce qu'il compte, et « qui s'y trouve » est adjoint avec le mot de celui qui raisonne. Puis la lettre s'élargit jusqu'à ce que la langue a de plus général : une négation exhaustive par in, min et shayʾ, puis une exception qui ramène le tout, si bien qu'aucun bord ne reste au-dehors. Bi-ḥamdihi accompagne la mise au net d'une louange qui se fixe, et le mouvement s'achève : ce qui adhérait est ôté, et ce qui est dû est déposé. Puis l'adresse se retourne vers nous avec lākin, et ce qui est nié est l'entrée au-dedans, non l'ouïe, f-q-h étant une fente qui atteint le creux. Le manque nous est donc attribué en toutes lettres, le comment est tu, et qui remplit ce silence a brisé l'énoncé même qu'il voulait éclaircir. Puis vient la clôture par « patient, couvrant » : une retenue qui a de l'ampleur, et un couvert qui adhère. Notre limite a été déclarée, puis on nous a couverts à cet endroit.

Deux Lectures

Les deux lectures s'accordent sur l'universalité et divergent sur le remplissage de ce qui fut tu. La première propose une figure ; la seconde s'arrête à la négation de la compréhension, parce que cette négation est dans le verset même. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Ce par quoi la sourate s'est ouverte comme nom revient dans cette ligne comme ouvrage. Trois formes d'une seule racine tiennent dans un seul verset : deux verbes et un nom d'action. Et le lām de « pour lui » donne à l'acte un côté vers lequel il sort, en sorte qu'il ne reste pas une qualité posée dans celui qu'on décrit. Ce qui a une direction a quelqu'un qui s'y porte, et ici celui qui s'y porte est toute chose.

Puis la phrase s'élargit par degrés. D'abord des lieux, puis « qui s'y trouve » avec le mot que la langue réserve à ceux qui raisonnent, puis « chose », le mot le plus large qui soit. Le bord est balayé, puis ramené par l'exception, si bien que nul ne reste au-dehors. Et lorsque la lettre eut atteint le plus loin qu'elle puisse tenir, le mouvement s'est retourné vers nous : ce qui nous est refusé est l'entrée au-dedans, non l'arrivée d'un son. Le fait est affirmé, la manière est tue, et ce silence est énoncé, non déduit.

Puis la clôture. Après une affirmation qui couvre toute chose, et après l'annonce de notre limite devant elle, on attendrait un mot de puissance ou un mot de savoir. Ce qui est venu est « patient, couvrant » : une retenue qui a de la place, et un couvert qui adhère. Et « il a toujours été » place les deux avant l'occasion : ce ne sont pas une réponse à une impuissance apparue, ils la précèdent. Il nous a été dit ce que nous n'atteignons pas, puis nous avons été couverts à notre limite, et la nouvelle n'a pas été suivie d'une menace.

Peut-être cet ordonnancement ressemble-t-il à ce que les hommes ont trouvé chaque fois qu'ils ont élargi leur regard : que le monde est occupé à un ouvrage qui n'a pas commencé avec eux. On ne connaît guère d'élargissement des instruments de la vue qui ait accru le nombre de ce qui se meut et accru avec lui l'entrée dans ce que ce mouvement veut dire. Peut-être « vous n'entrez pas au-dedans » décrit-il une condition familière à toute recherche de savoir : le fait parvient, la manière ne parvient pas, et l'accroissement de ce qui est observé n'est pas un accroissement de ce qui est compris. Et peut-être, dans le choix du pronom des personnes pour « leur mise au net », y a-t-il l'indice que ce qui est décrit n'est pas un effet que l'on mesure et que l'on épuise. C'est une conjecture donnée comme telle et non chargée sur le verset, car le verset lui-même n'a mentionné qu'un acte, une direction, une louange qui l'accompagne et une limite posée sur nous, et n'a rien tranché quant à la manière de cet acte ni quant à la description de ceux qui l'accomplissent.