﴾ And say: my Lord, bring me in by an entering that holds true, and take me out by a going out that holds true, and place for me, from Your own side, an overbearing force that helps. ﴿
The verse is not a supplication reported of its speaker. It is a command that something be said, followed by the text of what is to be said. The words that come are dictated, not quoted. And rabbi is the shortest form of address there is: the calling particle is dropped and the yāʾ is dropped, and nothing is left but the name and its attachment. Whoever is near has no need to raise his voice. And another command to speak follows it in the next verse, ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾: two sayings side by side, the first a request lifted upward and the second an announcement made out loud. It is said above first, and then it is said to people.
Both verbs are causative: "bring me in," not "let me enter"; "take me out," not "let me go out." The one who enters does not enter himself in, and the one who goes out does not take himself out. Both acts are asked of their owner, not of the one they happen to. Then mudkhal and mukhraj are on the mufʿal pattern from those same verbs, and that pattern serves for a place, for a time, and for the act itself. Three faces, and not one of them is closed off. And both are annexed to ṣidq, indefinite. No place is named, no time is fixed, no door is described. What is stated is the quality of the entering, not its location.
Ṣidq at its root is a hard grip that holds firm and then issues decisively. From it one says of a spear that it is ṣadq, meaning firm and not bending. So what is asked for is an entering with no gap in it between what shows and what is, and a going out of the same kind. What you went into by firmness you come out of by firmness. And look at the balance of the request: the entering is asked for and the going out is asked for with the same care. Without the second phrase one would suppose that what was wanted was a place to go into and remain in. The verse asks for both doors. And this same root fell four verses earlier into another hand: ﴿لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا﴾. A putting out attempted there by others, and a taking out asked here of his Lord. One verb, and the hand changes.
Ijʿal is the setting of a thing into a new state. Then lī, "for me," so the one it is set for is specified. Then min ladunka, "from Your own side," so the source is specified as well. It did not have to be mentioned; "place for me an overbearing force that helps" would have been enough. But the addition denies everything else: not from myself, not from any strength I might come upon, not from anyone who might grant it. From with You. And this answers what was said in this same cluster: ﴿ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا﴾. A helper not to be found on one side, and a helper asked for from the other. A door was shut, and then the knocking on the door was taught.
Sulṭān is from s-l-ṭ, and the root is a force that passes out through a narrow place and then spreads and presses down over what lies beneath it. From it comes salīṭ, the oil that runs and gives light and burns, and tasalluṭ, an overtopping that closes down on what it has overcome. The word covers a proof that overcomes another proof, and it covers a command that stands over the one commanded. The verse restricts it to neither; it leaves it indefinite and gives it one description. And this same word was denied in this very cluster to another: ﴿لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾. One sulṭān denied and another asked for, in this same passage. The difference lies in a single word: there it is "over them," a force that presses down on a people; here it is "helping," a force that splits open over one shut in. So what is asked for is not a strength that stands over anyone. It is a strength whose business is to open what has been closed. That is why it ends on naṣīran, on the faʿīl pattern, a description that holds rather than an act that passes.
The last thing in the cluster is a request taught to the one who was told, five verses earlier, that he would find no helper.
﴾ Et dis : mon Seigneur, fais-moi entrer d'une entrée qui tient vrai, fais-moi sortir d'une sortie qui tient vrai, et place pour moi, de par Toi, une force qui domine et qui secourt. ﴿
Le verset n'est pas une invocation rapportée de celui qui la dit. C'est l'ordre que quelque chose soit dit, suivi du texte de ce qui doit être dit. Les mots qui viennent sont dictés, non cités. Et rabbi est la plus courte forme d'appel qui soit : la particule d'appel est tombée et le yāʾ est tombé, et il ne reste que le nom et son attache. Qui est près n'a pas besoin d'élever la voix. Et un autre ordre de parler le suit au verset d'après, ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾ : deux paroles côte à côte, la première une demande élevée vers le haut, la seconde une annonce déclarée à voix haute. On parle d'abord vers le haut, puis on parle aux hommes.
Les deux verbes sont causatifs : « fais-moi entrer », non « que j'entre » ; « fais-moi sortir », non « que je sorte ». Celui qui entre ne s'introduit pas lui-même, et celui qui sort ne se retire pas lui-même. Les deux actes sont demandés à leur maître, non à celui qui les subit. Puis mudkhal et mukhraj sont sur le schème mufʿal tiré de ces mêmes verbes, et ce schème sert au lieu, au temps et à l'acte lui-même. Trois faces, et pas une n'est fermée. Et tous deux sont annexés à ṣidq, indéfini. Aucun lieu n'est nommé, aucun moment fixé, aucune porte décrite. Ce qui est énoncé, c'est la qualité de l'entrée, non son emplacement.
Ṣidq, à sa racine, est une prise dure qui tient ferme puis se libère d'un trait décisif. De là l'on dit d'une lance qu'elle est ṣadq, c'est-à-dire ferme et qui ne plie pas. Ce qui est demandé est donc une entrée sans jeu entre ce qui paraît et ce qui est, et une sortie de même. Ce dans quoi tu es entré par fermeté, tu en sors par elle. Et vois l'équilibre de la demande : l'entrée est demandée et la sortie est demandée avec le même soin. Sans la seconde formule, on aurait supposé que ce qui était voulu était un lieu où entrer et demeurer. Le verset demande les deux portes. Et cette même racine est tombée quatre versets plus haut dans une autre main : ﴿لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا﴾. Une expulsion tentée là par d'autres, et une sortie demandée ici à son Seigneur. Un même verbe, et la main change.
Ijʿal est la mise d'une chose dans un état nouveau. Puis lī, « pour moi » : celui pour qui l'on place est désigné. Puis min ladunka, « de par Toi » : la source aussi est désignée. Elle n'avait pas à être mentionnée ; « place pour moi une force qui domine et qui secourt » aurait suffi. Mais l'ajout nie tout le reste : ni de moi-même, ni d'une puissance que je trouverais, ni de quiconque me l'accorderait. De chez Toi. Et cela répond à ce qui fut dit dans ce même groupe : ﴿ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا﴾. Un secourant introuvable d'un côté, et un secourant demandé de l'autre. Une porte fut fermée, puis l'on enseigna à frapper à la porte.
Sulṭān vient de s-l-ṭ, et la racine est une force qui passe par un étroit puis s'étale et pèse sur ce qui gît dessous. De là salīṭ, l'huile qui coule, éclaire et brûle, et tasalluṭ, une prééminence qui se referme sur le vaincu. Le mot couvre une preuve qui l'emporte sur une preuve, et il couvre un commandement qui se tient au-dessus du commandé. Le verset ne le restreint ni à l'un ni à l'autre ; il le laisse indéfini et lui donne une seule qualification. Et ce mot même fut nié, dans ce groupe, à un autre : ﴿لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾. Un sulṭān nié et un autre demandé, dans ce même passage. La différence tient à un seul mot : là, « sur eux », une force qui pèse sur un peuple ; ici, « secourant », une force qui s'ouvre sur celui qu'on a enfermé. Ce qui est demandé n'est donc pas une puissance qui domine quelqu'un. C'est une puissance dont l'affaire est d'ouvrir ce qui a été refermé. C'est pourquoi cela s'achève sur naṣīran, sur le schème faʿīl, une qualification qui tient plutôt qu'un acte qui passe.
La dernière chose du groupe est une demande enseignée à celui à qui l'on avait dit, cinq versets plus tôt, qu'il ne trouverait aucun secourant.