﴾ And say: my Rabb (the Nurturing Sustainer), bring me in by an entering that holds true, and take me out by a going out that holds true, and place for me, from Your own side, an overbearing force that helps. ﴿
The verse is a command that something be said, followed by the text of what is to be said; it is not a supplication reported of the one who uttered it. So the words that follow are dictated, not quoted.
Rabbi, "my Rabb," is the shortest of the forms of address: the vocative particle is dropped and the yāʾ is dropped, so that nothing remains but the name and its attachment. Whoever is near has no need to raise his voice.
A further command to say follows in the next verse: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾. The two sayings stand side by side, the first a request lifted upward and the second a report made known; it is said upward first, and then it is said to people.
Both verbs are on the afʿala pattern: adkhilnī, "bring me in," not adkhulu, "I enter"; and akhrijnī, "take me out," not akhruju, "I go out." So the one who enters does not bring himself in, and the one who goes out does not take himself out. Both acts are asked of the one whose acts they are, not of the one on whom they leave their mark.
The nouns mudkhal, "an entering," and mukhraj, "a going out," are then formed on the mufʿal pattern from the same two verbs, a pattern that serves for the place, for the time and for the act itself: three faces, not one of them closed.
Both ends are annexed to ṣidq, "that holds true," in the indefinite. No place is named, no time is set and no door is described; what is mentioned is the quality of the entering, not its location.
At its root al-ṣidq denotes a gripping hardness that holds firm and then emerges decisive. From it comes rumḥun ṣadqun, a spear that is hard and does not bend. So what is asked for is an entering with no gap between what shows and what is, and a going out of the same kind: what is entered with hardness is left with it too.
The request is evenly balanced. The entering is asked for and the going out is asked for, with the same care. Had the two phrases not both been present, one would suppose that what is asked for is a place to be entered and stayed in; the verse asks for both doors together.
This same root fell four verses earlier into another's hand: ﴿لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا﴾, "to put you out of it." There others attempt a putting out; here he asks his Rabb for a taking out. The verb is one, and the hand has changed.
Ijʿal, "place," denotes the setting of a thing into a new state. Lī, "for me," follows, specifying the one for whom it is placed, and then min ladunka, "from Your own side," so that the source is specified as well.
The phrase was not required: "And place for me an overbearing force that helps" would have been enough. The addition, however, denies whatever is other than it: not from myself, not from a strength I come upon, not from anyone who gives to me; from Your side, You Yourself.
This answers what was said earlier in this same sūra: ﴿ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا﴾, "and then you would find yourself no helper against Us." There, a helper not to be found on one side; here, a helper asked for from the other side; a door was shut, and then the knocking on the door was taught.
The term al-sulṭān is from s-l-ṭ, a root whose base sense is a force that passes out of a narrow place, then spreads and closes down over what lies beneath it. From it come al-salīṭ, the oil that runs, gives light and burns, and al-tasalluṭ, a rising above that closes down over the one overcome.
The word applies to the proof that overcomes a proof and to the command that stands above the one commanded. The verse has not restricted it to either of the two; it has left it indefinite and given it a single description.
This very word was denied to another earlier in the same sūra: ﴿لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾, "you have no penetrating hold over them." A sulṭān is denied to one and sought for another within the one sūra, and the difference lies in the wording: there it is ʿalayhim, "over them," a sulṭān that closes down on a people; here it is naṣīran, "that helps," a sulṭān that splits open around one hemmed in.
So what is asked for is a force whose way is to open what has been closed down, not a force that rises over anyone. That is why the verse ends on naṣīran, on the faʿīl pattern, a description that stays rather than an act that passes.
The verse is a command that something be said, then the text of what is said, and a form of address from which everything that can be dropped has been dropped. Two facing requests follow on the causative pattern, to be brought in and to be taken out, so the one who enters does not enter by himself and the one who goes out does not go out by himself. The two forms after them, on mufʿal, serve for the place, for the time and for the act, and no face of them is closed. Both are annexed to ṣidq, indefinite at both ends, so the entering and the going out are described while no entrance and no exit is named; at its root ṣidq is a hardness that holds firm and then emerges decisive. The source is then stated before what is asked for, "from Your own side," and with that every other source is denied. The verse closes on a word denied to another earlier in the sūra and described here by "that helps," not by "over them": a force that splits open around the one closed in, not a force that closes down. It ends on a request taught to the one who was told, five verses earlier, that he would find himself no helper.
﴾ Et dis : mon Rabb (Celui qui fait croître et veille), fais-moi entrer d'une entrée qui tient vrai, fais-moi sortir d'une sortie qui tient vrai, et place pour moi, de par Toi, une force qui domine et qui secourt. ﴿
Le verset n'est pas une invocation rapportée de celui qui l'a dite. C'est l'ordre que quelque chose soit dit, puis le texte de ce qui doit être dit. Les mots qui suivent sont donc dictés, non cités.
Et rabbi, « mon Rabb », est la plus courte des formes d'appel : la particule d'appel est tombée et le yāʾ est tombé, si bien qu'il ne reste que le nom et son attache. Qui est proche n'a pas besoin d'élever la voix.
Un autre ordre de dire le suit au verset d'après : ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ﴾. Deux paroles côte à côte, la première une demande élevée, la seconde une nouvelle annoncée. On parle d'abord vers le haut, puis on parle aux hommes.
Les deux verbes sont sur le schème afʿala : adkhilnī, « fais-moi entrer », et non adkhulu, « j'entre » ; akhrijnī, « fais-moi sortir », et non akhruju, « je sors ». Celui qui entre ne s'introduit donc pas lui-même, et celui qui sort ne se fait pas sortir lui-même. Les deux actes sont demandés à celui dont ils sont les actes, non à celui qui en porte la marque.
Puis mudkhal, « une entrée », et mukhraj, « une sortie », sont sur le schème mufʿal tiré de ces deux mêmes verbes, et ce schème sert au lieu, au temps et à l'acte lui-même. Trois faces, et aucune n'est fermée.
Les deux bouts sont annexés à ṣidq, « qui tient vrai », à l'indéfini. Aucun lieu n'est nommé, aucun moment n'est fixé, aucune porte n'est décrite. Ce qui est mentionné, c'est la qualité de l'entrée, non son emplacement.
Et al-ṣidq, à sa racine, est une dureté qui saisit, tient ferme, puis sort tranchante. De là rumḥun ṣadqun, une lance dure qui ne plie pas. Ce qui est demandé est donc une entrée sans aucun jeu entre ce qui paraît et ce qui est, et une sortie de même. Ce dans quoi tu es entré avec dureté, tu en sors avec elle.
Vois l'équilibre de la demande. L'entrée est demandée et la sortie est demandée, avec le même soin. Si les deux formules n'étaient pas là ensemble, on supposerait que ce qui est demandé est un lieu où l'on entre et où l'on demeure. Le verset demande les deux portes à la fois.
Cette même racine est tombée quatre versets plus tôt dans la main d'un autre : ﴿لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا﴾, « pour t'en faire sortir ». Une sortie que d'autres tentent là, et une sortie qu'il demande ici à son Rabb. Le verbe est un, et la main change.
Ijʿal, « place », est la mise d'une chose dans un état nouveau. Puis lī, « pour moi » : celui pour qui l'on place est désigné. Puis min ladunka, « de par Toi » : la source aussi est désignée.
Il n'était pas nécessaire de la mentionner. « Et place pour moi une force qui domine et qui secourt » aurait suffi. Mais l'ajout nie tout ce qui n'est pas elle : ni de moi-même, ni d'une force que je trouverais, ni de quiconque me la donnerait. De par Toi, Toi-même.
Cela répond à ce qui a été dit plus tôt dans cette même sourate : ﴿ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا﴾, « puis tu ne te trouverais aucun secourant contre Nous ». Un secourant introuvable d'un côté, et un secourant demandé de l'autre côté. Une porte a été fermée, puis l'on a enseigné à frapper à la porte.
Al-sulṭān vient de s-l-ṭ, et la racine, à sa base, est une force qui passe par un étroit puis s'étale et se referme sur ce qui gît dessous. De là al-salīṭ, l'huile qui coule, éclaire et brûle, et al-tasalluṭ, une élévation qui se referme sur le vaincu.
Le mot s'applique à la preuve qui l'emporte sur une preuve, et au commandement qui s'élève au-dessus du commandé. Le verset ne l'a restreint ni à l'un ni à l'autre ; il l'a laissé indéfini et lui a donné une seule qualification.
Ce mot même a été nié, plus tôt dans cette même sourate, à un autre : ﴿لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ﴾, « tu n'as sur eux aucune emprise pénétrante ». Un sulṭān nié à l'un et demandé pour un autre, dans une seule et même sourate. La différence tient à la formulation : là, ʿalayhim, « sur eux », un sulṭān qui se referme sur un peuple ; ici, naṣīran, « qui secourt », un sulṭān qui fend ce qui enserre celui qui est cerné.
Ce qui est demandé n'est donc pas une force qui s'élève au-dessus de quelqu'un. C'est une force dont l'affaire est d'ouvrir ce qui a été refermé. C'est pourquoi cela s'achève sur naṣīran, sur le schème faʿīl, une qualification qui demeure et non un acte qui passe.
L'ordre que quelque chose soit dit, puis le texte de ce qui est dit, et un appel dont on a retranché tout ce qui peut l'être. Puis deux demandes qui se font face, sur le schème causatif : être introduit et être sorti, si bien que celui qui entre n'entre pas de lui-même et que celui qui sort ne sort pas de lui-même. Les deux formes suivantes, sur mufʿal, servent au lieu, au temps et à l'acte, et aucune de ces faces n'est fermée. Elles sont annexées à ṣidq, indéfini aux deux bouts : l'entrée et la sortie sont qualifiées, et nulle entrée ni nulle sortie n'est nommée ; et ṣidq, à sa racine, est une dureté qui tient ferme puis sort tranchante. Puis la source est énoncée avant ce qui est demandé : « de par Toi », et par là toute autre source est niée. Cela s'achève sur un mot nié à un autre plus tôt dans la sourate, qualifié ici par « qui secourt », non par « sur eux » : une force qui fend ce qui s'est refermé sur quelqu'un, non une force qui se referme. Le verset s'achève sur une demande enseignée à celui à qui l'on avait dit, cinq versets plus tôt, qu'il ne se trouverait aucun secourant.