البقرة · الآية 83

Commentaire

Ce verset énumère un mīthāq en huit points, dont sept sont sociaux et un est ritualisé. Commençons par le cadre. Le mot mīthāq, racine w-th-q, a été vu au verset 63 : ce n'est pas un engagement vague, c'est une corde tressée, un pacte à fils multiples. Le Coran l'ouvre ici sur un contenu très précis. Et ce contenu commence par lā taʿbudūna illā llāh, « vous ne servirez personne en dehors du Nourricier ». Le verbe ʿabada, racine ʿ-b-d, ne désigne pas d'abord la prière ; il désigne le service qu'on doit à celui dont on dépend. Le premier fil est donc l'orientation de service : à un seul.

Puis viennent six fils sociaux, avant même la ṣalāt et la zakāt. Wa-bi-l-wālidayni iḥsānan, « avec les parents, un soin qui va au fond ». La racine ḥ-s-n, on l'a vue, signifie un soin qui atteint le dedans de celui qui le reçoit ; ce n'est pas la « gentillesse » polie, c'est la netteté qui pénètre. Wa-dhī l-qurbā, « et les proches » ; wa-l-yatāmā, « et les orphelins » : la racine y-t-m désigne celui qui a perdu l'appui qui le tenait. Wa-l-masākīn, « et ceux que la pauvreté a immobilisés » : la racine s-k-n dit une fixité dans le manque (voir verset 61) ; le miskīn n'est pas seulement « pauvre », c'est celui qui est immobilisé par le manque. Puis : wa-qūlū lil-nāsi ḥusnan, « et parlez aux gens avec ce qui est clair ». Noter : aux gens, sans restriction. Le pacte inclut, comme obligation contractuelle, la qualité de la parole adressée à quiconque, sans distinction d'appartenance.

Viennent ensuite les deux derniers fils : wa-aqīmū l-ṣalāt, « tenez la prière debout », et wa-ātū l-zakāt, « et remettez la part qui purifie ». Ces deux pièces ont été analysées au verset 43 (la liaison qu'on tient debout, la part qui purifie et fait croître). Ce qui est notable ici, c'est leur place : elles ferment la liste, elles ne l'ouvrent pas. Ce que le mīthāq décrit, c'est donc, d'abord, un ordre social concret, et, ensuite, deux opérations de liaison et de purification qui soutiennent cet ordre. La séquence est pédagogique : le rite n'est pas pour remplacer la relation humaine, il est pour la tenir.

La clôture tombe comme un couperet : thumma tawallaytum illā qalīlan minkum wa-antum muʿriḍūn, « puis vous avez tourné le dos, tous sauf un petit nombre ; vous vous teniez le flanc tourné ». Le verbe tawallaytum, de w-l-y, a été vu au verset 64 : ce n'est pas un oubli ou une distraction, c'est le dénouement d'un attachement collant. Et la dernière incise, wa-antum muʿriḍūn, racine ʿ-r-ḍ, dit vous vous teniez de biais, non face. L'iʿrāḍ, dans la langue coranique, n'est pas la révolte ; c'est une posture : ne pas refuser ouvertement, mais ne pas faire face non plus. Vivre en refusant de regarder ce qui demandait à être regardé.

Deux traits sauvent le tableau. D'abord, l'exception : illā qalīlan minkum, « sauf un petit nombre d'entre vous ». Le pacte n'a pas été annulé chez tous ; une minorité l'a tenu. Ensuite, la nature du reproche : il n'est pas porté sur une méchanceté active mais sur une orientation. Ce qui s'est dénoué, c'est l'alignement d'un corps. Ce qui peut se renouer, donc, c'est un réalignement : se tourner à nouveau face à ce qui attendait.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : mīthāq est une corde multi-fils dont le détail est socialement dense ; ḥusn avec les parents est un soin qui pénètre ; qawl ḥasan lil-nās inclut tous les gens, sans distinction ; ṣalāt et zakāt sont placées à la fin, comme supports ; muʿriḍūn est une posture de flanc, plus insidieuse que le conflit déclaré, et donc plus facile à retourner si la personne consent à refaire face.

Deux Lectures

🔬 Réflexion

Six articles dans l'engagement israélite : presque les mêmes que ceux du musulman

Le verset présente l'engagement des Banū Isrāʾīl en six articles gradués : (1) vous n'adorerez que Dieu. (2) et envers les parents, la bonté. (3) et envers les proches. (4) et les orphelins. (5) et les indigents. (6) et dites aux gens des paroles bonnes. Suivent deux ordres pratiques : « accomplissez la prière et donnez la zakat ». Huit articles en tout.

Ce qui frappe : ces mêmes articles reviennent dans le Coran comme la position du musulman en de nombreux endroits. Considérez : dans al-Anʿām : « dis : venez, je vous récite ce que votre Seigneur vous a interdit : que vous ne Lui associez quoi que ce soit, et envers les parents la bonté » (6:151). La même ouverture. Dans al-Isrāʾ : « et ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui, et envers les parents la bonté » (17:23). La même séquence. Et dans al-Baqara même dans la définition de la piété (2:177) — les mêmes articles avec extension.

La règle : l'islam dans le Coran n'est pas une religion nouvelle qui dément ce qui l'a précédé ; il est l'achèvement d'un engagement antérieur. L'engagement que Dieu a demandé aux Banū Isrāʾīl est le même que celui qui est demandé aux musulmans. La différence n'est pas dans les articles, mais dans l'engagement. C'est pourquoi le verset se ferme par « puis vous vous êtes détournés, sauf un petit nombre, et vous étiez ceux qui se détournent ». Le détournement est de l'engagement partagé, non d'un engagement propre à l'islam. Et le Coran dévoile le motif pour mettre en garde le musulman contre lui-même : ne te détourne pas de ce dont ils se sont détournés.

« Dites aux gens des paroles bonnes » : le langage comme article de l'engagement

L'insertion de « dites aux gens des paroles bonnes » dans l'engagement divin parmi les piliers de la bonté, de la prière, et de la zakat est délibérée. Le langage dans le Coran n'est pas une compétence sociale, mais un article cultuel. Celui qui ne parle pas avec bonté aux gens a rompu l'engagement, comme celui qui ne prie pas l'a rompu.

Cela revient dans le Coran. Dans al-Isrāʾ : « et dis à Mes serviteurs qu'ils disent ce qui est le meilleur — en vérité, Satan suscite parmi eux » (17:53). La parole bonne est ce qui empêche la suscitation de Satan. Dans al-Baqara à nouveau : « et une parole connue et un pardon sont meilleurs qu'une aumône suivie d'un tort » (2:263). La parole connue est meilleure que l'aumône suivie d'un tort. Et dans Ṭā Hā : « et dites-lui une parole douce » (20:44) — l'ordre à Moïse et Aaron au moment d'affronter Pharaon. Même avec Pharaon, la parole douce est requise.

La règle : le langage dans le Coran est une école cultuelle. Chaque mot est délibéré ; il descend sur le cœur qui reçoit avant de descendre sur l'oreille. Celui qui corrompt son langage avec les gens a perdu un pilier de l'engagement. La généralité est dans « les gens » — non « les croyants » — c'est-à-dire avec tous les gens, croyants et non-croyants. La parole bonne est une condition structurelle de la foi, non une récompense réservée aux croyants.

« Puis vous vous êtes détournés, sauf un petit nombre » : le motif du petit nombre dans le Coran

Le verset se ferme par « sauf un petit nombre ». Le « petit nombre » dans le Coran est un motif récurrent. Considérez : dans al-Baqara plus haut : « et ils y burent, sauf un petit nombre d'eux » (2:249) — dans le récit de Ṭālūt. Dans an-Nisāʾ : « ils ne croient que peu » (4:46). Dans al-Wāqiʿa : « une multitude des premiers, et peu des derniers » (56:13-14).

La règle : l'engagement dans le Coran n'est honoré que par un petit nombre, quelle que soit la multitude apparente des croyants. C'est une loi psychologique qui accompagne toute l'histoire : la multitude vient avec aisance, l'engagement vient avec peine. C'est pourquoi le Coran dit dans al-Anʿām : « et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t'égareront de la voie de Dieu » (6:116). La multitude ne signifie pas la justesse ; le petit nombre engagé est celui qui préserve l'engagement.

Cela fonde la position du musulman envers lui-même : ne sois pas rassuré par la multitude des musulmans autour de toi. Considère : es-tu du « petit nombre » ou de « la multitude » ? Le « petit nombre » n'est pas un nombre, mais une posture. Celui qui s'engage dans l'intégralité de l'engagement — tawḥīd, bonté envers parents et proches, parole bonne, prière, zakat — est du « petit nombre ». Celui qui prend une partie et laisse une partie rejoint le « sauf un petit nombre » exclu de l'engagement. Le Coran te demande de t'auditer contre cette liste, article par article.