الإسراء · الآية 97

Commentaire

La guidance et l'égarement sont deux concepts qui ont chacun leur entrée au glossaire. Ce que ce verset ajoute, c'est la forme des deux réponses.

Il n'est pas dit « alors il a été guidé ». Il est dit ﴿فَهُوَ الْمُهْتَدِ﴾, « celui-là est le guidé » : une phrase nominale dont l'attribut est rendu défini par l'article. L'article dans l'attribut enferme tout le genre dans le sujet : il n'est donc pas dit qu'il a été guidé, sans plus, mais que le nom entier lui revient.

Voyez la forme. La guidance est attribuée à Allāh sans détour, puis celui qui est guidé est nommé sur le schème iftaʿala, une forme qui ramène l'acte sur celui qui l'accomplit. Le verbe est donc attribué là, et le nom est attribué ici, et aucune des deux attributions n'est repoussée par l'autre. La formulation les porte ensemble et ne tranche pas.

La seconde condition est semblable à la première dans sa construction, et sa réponse n'est pas faite sur son modèle. Là un nom est donné ; ici une négation est proclamée : ﴿فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِهِ﴾, « tu ne leur trouveras nuls protecteurs en dehors de Lui ». La première dit ce qu'il devient ; la seconde dit ce qui ne se trouve pas pour lui.

Puis entre un interlocuteur qui n'était pas dans la phrase auparavant : « tu trouveras » est un verbe pour un seul à qui l'on s'adresse. La négation n'est donc pas tournée vers eux, mais vers quiconque chercherait pour eux. Celui dont on nie qu'il trouvera a vu la porte de la recherche fermée avant qu'elle ne s'ouvre.

Et « protecteurs » est un pluriel indéfini qui tombe sous la négation que lan porte sur le verbe, si bien que la négation embrasse le genre entier : ni un seul ni un groupe. La protection a sa propre entrée au glossaire. Et « en dehors de Lui » met à part une seule direction par le pronom : ce qui est nié l'est de tout ce qui n'est pas elle, non d'elle.

Dans la seconde réponse, le nombre se déplace. Man, « celui que », est singulier dans les deux conditions ; dans la première lui répond un pronom singulier, huwa, « celui-là », et dans la seconde un pronom pluriel, lahum, « leur ». Puis le singulier ne revient plus jusqu'à la fin du verset. La guidance reste une dans sa formulation ; l'égarement est mis au pluriel et poursuit au pluriel.

Le rassemblement a sa propre entrée au glossaire, et le visage aussi. Ce qui se lit ici, c'est une seule particule : ʿalā, « sur ».

Il n'est pas dit « vers leurs visages », ni « par leurs visages ». Il est dit ﴿عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ﴾, « sur leurs visages », et ʿalā marque ce qui est par-dessus : le visage est devenu ce sur quoi on les porte. Dans tous ses autres états, le visage est ce par quoi l'on fait face et ce par quoi son porteur est reconnu ; et rien n'est ajouté à cela que le verset n'ait dit.

Et naḥshuruhum, « Nous les rassemblons », est un verbe à l'inaccompli portant le nūn de la première personne du pluriel. L'acte est attribué sans détour, et les rassemblés sont un objet attaché au verbe. Il n'y a dans la formulation aucun temps sinon celui qui est nommé, « le Jour de la Résurrection », un complément de temps que le verset ne décrit ni n'explique.

« Aveugles et muets et sourds » : trois mots à l'accusatif, indéfinis et pluriels, chacun joint à son voisin par wāw, « et ». Ce sont des accusatifs de circonstance portant sur le pronom de « Nous les rassemblons » : ils ne disent pas ce qu'ils deviennent après le rassemblement, ils disent l'état dans lequel ils sont rassemblés.

La cécité, la mutité et la surdité sont des concepts établis au glossaire, et leurs racines ne sont pas démontées ici. Ce qui est propre à ce lieu, c'est que les trois se rejoignent dans une seule proposition, en formes plurielles explicites, et non une seule nommée à l'aune de laquelle on mesurerait les autres.

Voyez l'ordre. Il commence par ce par quoi l'on voit, puis ce par quoi l'on parle, puis ce par quoi l'on entend. Trois ouvertures dans ce visage même sur lequel on les porte, nommées obstruées juste après que le visage a été nommé comme ce qui les porte. Le verset pose l'état et n'en donne pas la cause.

Il n'y a pas de verbe dans la phrase « Leur abri est Jahannam ». Un sujet annexé à leur pronom, et un attribut qui est un nom propre que la formulation nomme. Nulle poussée, nulle introduction, nul jet : seulement une relation posée.

Maʾwā, « abri », est sur le schème mafʿal, un nom de lieu. La racine ʾ-w-y est un rassemblement qui entoure ce qu'il rassemble et demeure sur lui ; d'elle vient āwā, recueillir quelqu'un et l'entourer. Le mot par lequel se nomme un refuge est donc le mot même posé ici, et il leur est annexé : il est devenu leur abri à eux.

Le nom venu comme attribut, le verset le nomme et ne le décrit pas. On le dit donc comme il l'a dit, et l'on s'arrête où il s'est arrêté.

Kullamā, « chaque fois que », est un complément de temps qui porte la répétition : chaque fois que le premier arrive, le second arrive, sans nombre qui le borne. La phrase n'est donc pas le récit d'une fois, mais d'une règle qui court.

Et khabat, « elle s'apaise », vient de kh-b-w : une diminution qui se replie sur elle-même et se retient sans cesser d'être. On dit khabati al-nār quand la flamme d'un feu s'apaise et que demeure ce qui est dessous, et c'est autre chose que l'extinction, où la source elle-même s'en va. Ce que le verset nomme est donc l'apaisement de la surface, non l'interruption de la matière.

Et « Nous leur ajoutons du brasier » : l'ajout tombe sur eux, non sur le feu. Leur pronom est premier objet, et saʿīran, « brasier », un second objet indéfini. Le brasier, dans sa racine, est une montée qui sort du dedans puis s'étend sans rupture. Ce qui s'est apaisé s'est apaisé d'un côté ; ce qui a été ajouté l'a été d'un autre.

Deux conditions qui se répondent dans leur construction et diffèrent dans leur réponse : la première donne un nom défini et enferme ainsi le genre dans celui qu'il nomme, la seconde nie que quoi que ce soit se trouve, et tourne la négation vers un interlocuteur qui cherche, non vers ce qu'on cherche. De là le nombre passe du singulier au pluriel et ne revient plus jusqu'à la fin du verset. Puis un rassemblement attribué sans détour, une particule de surplomb qui fait du visage ce sur quoi on les porte, et trois états pluriels indéfinis nommés comme la forme du rassemblement et non comme son issue, si bien que sont obstrués ce par quoi l'on voit, ce par quoi l'on parle et ce par quoi l'on entend. Puis une phrase nominale sans verbe, et le mot même du refuge annexé à eux. Puis une règle qui court sans nombre : chaque fois que la flamme s'apaise et que sa source demeure, ce sont eux que l'on accroît, non le feu. Le mot par lequel se nomme un abri est devenu le nom d'un lieu où nul ne trouve abri, et l'apaisement dont on attend un répit est devenu le lieu de l'ajout.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première rassemble le verset en une scène et lui fournit ses causes ; la seconde suit l'écart des deux réponses, le basculement du nombre, la particule du port, et la différence entre l'apaisement et l'extinction. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.