البقرة · الآية 60

Commentaire

Ce verset déroule, en une seule image, une leçon d'ordre : le don n'arrive pas en flot unique qui se disputerait, il arrive en douze sources distinctes, une par branche, chacune allant à sa place. Cinq racines structurent la scène.

Le verbe istasqā, « a demandé à boire pour », vient de la racine s-q-y. Le sens ne se réduit pas à « demander de l'eau » ; la racine dit un écoulement qui vient du fond et atteint ce qu'il faut irriguer. La forme istafʿala (istasqā) ajoute la demande : demander à ce que l'écoulement d'en bas soit ouvert. Moïse n'a donc pas demandé que de l'eau soit créée ; il a demandé qu'un écoulement existant soit débouché. L'eau était là, mais la liaison entre son site souterrain et la surface était obstruée.

Puis vient : iḍrib bi-ʿaṣāka al-ḥajar, « frappe la pierre avec ton bâton ». Deux racines importent. Ḥajar (ḥ-j-r) désigne ce qui bloque : en arabe, ḥajara ʿalayhi signifie lui interdire, l'empêcher, et al-ḥijr désigne la raison qui retient. La pierre est donc, dans cette langue, la structure qui tient fermé ce qui est derrière elle. Le ʿaṣā, le « bâton », n'est pas un simple outil contondant ; dans la tradition des prophètes anciens, le bâton est la marque du berger et du juge, le signe de l'autorité qui conduit. Frapper la pierre avec le bâton ne consiste donc pas à briser la dureté par la force du bras ; c'est désigner sur la structure bloquante le lieu où elle doit s'ouvrir. Et le verbe qui suit le confirme : infajarat, « jaillirent ». La racine f-j-r dit un éclatement qui laisse apparaître ce qui était derrière ; la même racine donne al-fajr, l'aube, c'est-à-dire l'éclatement de la nuit par la lumière qui était déjà là. Le texte ne dit pas inkasarat (« s'est cassée ») : il dit infajarat, « s'est ouverte pour laisser voir ce qu'elle tenait caché ».

Le nombre est précis : ithnatā ʿashrata ʿaynan, « douze sources », autant que les tribus (les fils de Yaʿqūb). Le mot ʿayn, en arabe, est une merveille lexicale : c'est le même mot pour l'œil et pour la source d'eau. Un même substantif pour le lieu qui voit et le lieu qui coule. Et le texte ajoute : qad ʿalima kullu unāsin mashrabahum, « chaque tribu sut où était son eau ». La racine sh-r-b désigne un flot qui s'étend et se laisse absorber au point d'apparaître dans le corps. Ce qui était en jeu n'était pas seulement le débit, c'était la répartition : quand un groupe humain se subdivise en branches, le pire désordre consiste à faire converger tous les flots dans une même source, car alors chacune revendiquera le tout. L'ordre du don, ici, est inverse : il différencie les sources, et il fait en sorte que chaque branche connaisse la sienne. L'organisation est la condition de la paix autour du don.

La clôture est une injonction doublée : kulū wa-shrabū min rizqi Allāh, « mangez et buvez de ce que le Nourricier alloue » ; wa-lā taʿthaw fī l-arḍi mufsidīn, « et ne vagabondez pas sur la terre comme des ruiniers ». Deux racines finales, toutes deux précises. ʿAthā (ʿ-th-w) désigne une agitation sans direction, le mouvement tremblant d'une vieillesse ou d'une marche qui ne sait plus où elle va ; ʿayth, dans la langue, c'est bouger en désordre, déborder de son couloir. Et mufsidīn, de la racine f-s-d, désigne ce qui sort de son bon état, comme un fruit qui outrepasse son point de maturité et se corrompt. L'interdit ne vise pas une grande méchanceté spectaculaire ; il vise la dérive qui fait qu'une communauté entière, d'un bon état, glisse insensiblement hors d'elle. L'ordre du verbe (taʿthaw d'abord, mufsidīn ensuite) est parlant : le vagabondage précède la pourriture. D'abord on déborde de son couloir (empiéter sur la source de l'autre tribu) ; puis, par accumulation de ces empiétements, le rizq lui-même cesse d'être sain pour ceux qui l'accueillent.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : ʿayn est à la fois œil et source, une même racine pour ce qui voit et ce qui coule ; le miracle n'est pas une rupture des lois mais l'ouverture d'un canal tenu fermé (infajara) dans une structure de résistance (ḥajar) ; l'ordre, quand un peuple se ramifie, consiste à distribuer les sources, non à les fondre ; et le rizq (r-z-q), allocation mesurée qui traverse le destinataire, se corrompt (fasad) quand les marcheurs s'agitent (ʿathā) hors de leur couloir.

Et voici une observation translinguistique, centrale à ce verset. Le verbe arabe shariba, « boire », partage son squelette consonantique S-R-B avec le latin sorbere (« aspirer, absorber »), et par lui avec le français quotidien absorber. Deux familles de langues, un seul squelette S-R-B, un seul noyau : l'entrée du liquide qui pénètre le corps et devient partie de lui. Et le lien, ici, n'est pas seulement phonologique, il est historique. Le français sirop et l'anglais syrup sont des emprunts directs à l'arabe sharāb (شَراب), via le latin médiéval siropus ; l'anglais sherbet à l'arabe sharba (شَربة). La langue européenne a avalé le mot arabe comme le corps avale la boisson : elle l'a absorbé et l'a fait sien.

Cela aiguise ce que fait le verset. Mashrab n'est pas seulement « un point d'eau ». C'est la source à partir de laquelle un corps absorbe ce qu'il devient. Douze sources, douze tribus, douze flux d'absorption : chaque tribu se définit, structurellement, par ce qu'elle absorbe. Le miracle n'est pas seulement que l'eau soit venue ; c'est qu'elle soit venue distribuée, de sorte qu'aucune deux tribus n'absorbent au même point. Le lecteur qui connaît le mot sirop depuis l'enfance, liquide épais qui entre dans le corps et y demeure, sait exactement ce que ce verset nomme. Mangez et buvez, absorbez, de ce que le Nourricier alloue : chaque branche prend en elle sa source assignée, et c'est cette prise-en-soi qui la fait être elle-même.

Deux Lectures

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La racine (s-q-y) est l'apport d'une eau au lieu de boire ; la dixième forme dans «istasqā» indique la demande d'abreuvement à un autre agent. La racine (ḍ-r-b) est une frappe matérielle par un instrument qui descend sur un lieu défini avec une force suffisante pour produire un effet. La racine (ʿ-ṣ-w) est un bâton de bois, un instrument à la main de l'humain par lequel sa capacité est étendue. La racine (ḥ-j-r) est une masse dure de la terre ; la pierre est ce qui a durci dans la matière minérale. La racine (f-j-r) est une fente soudaine qui ouvre ce qui était fermé ; la septième forme dans «infajarat» attribue la fente à la pierre elle-même, non au frappeur. Le nombre ﴿اثْنَتَا عَشْرَةَ﴾ est un compte précis correspondant à une structure communautaire préexistante.

Deuxièmement: la scène

Moïse demanda à abreuver son peuple. Il reçut l'ordre de frapper la pierre avec son bâton. La septième forme dans ﴿فَانفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا﴾ attribue le jaillissement à la pierre elle-même : la frappe fut une cause déclenchante, et le jaillissement venait de la structure de la pierre déjà présente. Le nombre douze cartographie une structure démographique connue. La clause explicative ﴿قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ﴾ consigne la mise en correspondance de chaque source avec un groupe préalablement connu, non une distribution aléatoire.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient chaque fois qu'une communauté affronte une pénurie de ressources dans un lieu qui retient sous sa surface ce dont la communauté a besoin. La frappe sur la pierre n'est pas la création de l'eau mais l'ouverture de ce qui était retenu. Le nombre précis met au jour que la communauté avait une structure préexistante, douze groupes, à laquelle s'ajustait la distribution de cette ouverture. Le motif que met au jour le verset est que les ressources cachées s'ouvrent elles-mêmes selon une structure adaptée à celle de la communauté dans le besoin, non dans une forme aléatoire. Cela se produit dans toute communauté à structure définie qui se trouve dans un lieu adapté, et le lieu ouvre ses ressources en correspondance avec sa structure.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

La septième forme dans «infajarat» est la clef coranique de la scène : le jaillissement est attribué à la pierre elle-même, non au frappeur. La frappe fut un déclencheur ; c'est la pierre qui a jailli de ce qu'elle retenait. La racine (f-j-r) est une fente soudaine qui ouvre ce qui était fermé et s'étend, d'où «fajr» désigne le déchirement de l'obscurité par la lumière. La frappe ne crée pas l'eau mais révèle ce qui était retenu. Cette distinction dans le choix de la forme est précise : le Rabb ne dit pas «nous avons produit de l'eau» mais dit «la pierre a jailli», c'est-à-dire que la nature retient ce qu'elle retient, et la gestion des choses le révèle au bon moment.

Le nombre «douze» est le second fil que le verset tire. Le nombre n'est pas arbitraire : c'est le décompte des sous-groupes de la communauté, que la clause qui suit immédiatement explicite : ﴿قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَّشْرَبَهُمْ﴾. Pas une distribution aléatoire, mais une correspondance entre le nombre des sources et le nombre des groupes : chaque groupe connaît sa source. Cela révèle une structure sociale préexistante dans la communauté, et la ressource ne la crée pas mais s'y ajuste. Dans le cadre posé au verset 49, cette communauté portait sa structure sociale à travers tous ces événements, et la gestion divine rencontre cette structure plutôt qu'elle ne l'annule.