﴾ You said, "Moses, we cannot hold still on a single food; ask your Lord to bring us up from the earth its herbs, cucumbers, garlic, lentils, and onions." He said, "Would you trade what is better for what is lower? Go down to a town and you will have what you asked for." Humiliation and a poverty that does not move were fixed on them, and they returned carrying anger, because they had covered over God's signs and killed the messengers without right, because they had exceeded the limit. ﴿
"We cannot hold still on a single food ... ask your Lord": the roots ṣ-b-r and d-ʿ-w in the declaring of a severed handhold. Ṣabr, holding still, is built on the nucleus ṣb (ṣ: hardness and closing; b: joining and holding fast), a hardness that holds fast and is drawn out by the r, that is, the strength of a vessel's holding that does not break off. Their saying lan naṣbira, "we cannot hold still," is therefore the declared dropping of the very structure of holding, rather than a passing weariness. Then comes the decisive form: "ask your Lord." Calling (duʿāʾ), from the root d-ʿ-w, is the asking for presence across a distance, and the pronoun in lanā, for us, makes them the ones who benefit, without their being the holders of the bond. Hence they said rabbaka, "your Lord," not rabbanā, our Lord. The acknowledgement of the relation is there, though it is built through a go-between that does not bind them to belonging directly. When holding still (the vessel's holding) slips loose, belonging itself has slipped loose before it, and the relation stays standing only with the go-between.
"To bring us up from the earth": the root n-b-t and the asking to move from a gift sent down to a gift that is sown. The root n-b-t describes a plant coming out of the earth on its slender stalk. The list named in the verse (herbs, cucumbers, garlic, lentils, onions) is made up entirely of low crops that come up from loose soil on the plains, rather than deep-rooted trees or fruit borne high. The demand, then, is for a change in the very structure of the gift. The mann and the salwā (verse 57) are a gift that comes down on the people with no ploughing and no condition of the earth, a structure of kept height; what they asked for, by contrast, is bound to the earth: to a plain, to soil, to planting, to a cycle of time. The difference is one of structure rather than of taste. The demand was a move from a gift hung on the high structure to a gift hung on the surfaces of the earth, and on this follows the command to go down to a place that suits this kind of yield.
"Would you trade what is better for what is lower?": the roots b-d-l and d-n-w in a call that sets two structures face to face. Exchange (istibdāl, from b-d-l) was read earlier, in the verse of the swapping, as the setting of a substitute appearing that seizes the place of the original while its frame is kept. As for adnā, "lower," it comes from the root d-n-w, denoting the nearer, the earthly; its meaning holds a falling short, over and above a poor quality, namely what lies within the hand's reach, inside a bounded limit. Khayr, "better," from kh-y-r, is what is preferred in choosing because it is higher and wider. The disapproving question a-tastabdilūn is therefore a warning, not a weighing of two foods on a table: a warning against setting the very mechanism of swapping to work, putting the near and bounded in the place of the high and lasting. Whoever chooses the lower makes falling short his point of reference, so that no building beyond his limit is to be looked for from him afterwards.
"Go down to a town ... and you will have what you asked for": the roots h-b-ṭ and m-ṣ-r in the structure answering the will. Going down (hubūṭ) was read earlier in the Surah, where the command "Go down" first comes: a move from higher to lower, in place and in rank together. The root m-ṣ-r carries the sense of a limit and a barrier (and from it comes the tamṣīr of a settlement, the fixing of its bounds); hence the indefinite miṣran is a place marked out and bounded, enclosed by a limit, and not the proper name of the well-known land. The command "go down to a town" is accordingly a structural answer to their demand, not a penalty set apart and driven at them. Whoever chose the low crop was moved to a place whose soil yields it, within set bounds. The clause that follows, "you will have what you asked for," states this settled way (sunna), namely that the answer comes within the bounds of the asking. Whoever asks for the lower obtains it, though in the place that receives it.
"Humiliation and a poverty that does not move were fixed on them ... they returned carrying anger ... because they had exceeded the limit": a chain of roots in the clinging of the trace. Ḍuribat, "were fixed," is from ḍ-r-b, here in the sense of fixing a thing in its place rather than of a punishing blow (as a tent is pitched, ḍuribat al-khayma, and a term is set, ḍuriba al-ajal). Al-dhilla, humiliation, from dh-l-l, is a sharp piercing that clings to the self and does not come away. Al-maskana, from s-k-n, is in this context a stillness of the negative kind: a stiffening inside, with no stirring. The picture, then, is of two marks fixed upon them, each in its place, the first piercing and clinging, the second paralysing the movement within. The verb bāʾū, "they returned," from b-w-ʾ, means to come back with a load that goes along with them and becomes their dwelling; the anger, accordingly, became a pack they carry instead of coming down on them on its own. The text then gives the cause: "because they had covered over God's signs" (k-f-r: covering) "and killed the messengers without right" (q-t-l of the voice that carries, as well as of the body); and after that, dhālika bi-mā ʿaṣaw wa-kānū yaʿtadūn, where ʿ-ṣ-y is the refusal of the bond and ʿ-d-w is going beyond the limit, "because they had exceeded the limit." The structural chain is one: a covering, then a killing of the carrier, then a refusal of the bond, then a going beyond the limit, and its trace in the place is a clinging and a stiffening.
Thus the word precedes the term, and the role precedes the identity. Exchange, rather than the preferring of one food over another, is the setting (b-d-l) of what is near and falls short (d-n-w) in the place of what was high in structure and lasting in its giving. The answer, too, is structural: "you will have what you asked for" (h-b-ṭ toward m-ṣ-r). The trace then clings, as a piercing (dh-l-l) and a stiffening (s-k-n), and the return with a load (b-w-ʾ with anger) is a sign that the way out rides on the back of the one who went in. Whoever leaves the higher goes out of it, rather than into a void, into a lower place whose limit accepts his demand, and so he carries it.
The longest verse in this stretch carries the moment of decisive turning, in which those who had held still on the mann and the salwā can no longer keep on holding still. In "We cannot hold still on a single food" the vessel of holding still gives way before the craving for variety. Moses answers with a question that lays things bare: "Would you trade what is better for what is lower?" Adnā, from d-n-w, is what is nearer in rank and of less worth. The answer then meets the demand: "Go down to a town," where the tanwīn on miṣran opens the meaning to some town, not Egypt itself. There follows what no one had reckoned on: "Humiliation and a poverty that does not move were fixed on them." Dhilla, from dh-l-l, is an abasement that passes into the self like a sharp piercing, then clings to it and does not come away; maskana, from s-k-n, is a fixity in poverty, with no movement to bring one out of it. Whoever leaves what is better in pursuit of what is lower obtains what he asked for, yet pays its price in a humiliation that stays rooted.
﴾ Vous avez dit : « Moïse, nous ne pourrons pas tenir sur un seul aliment ; demande pour nous à ton Nourricier qu'il fasse sortir pour nous ce que la terre pousse : ses herbes, ses concombres, son ail, ses lentilles, ses oignons. » Il a dit : « Voulez-vous échanger le plus haut contre le plus bas ? Descendez dans une ville, vous y aurez ce que vous avez demandé. » Alors l'humiliation qui colle et une pauvreté qui ne bouge plus se sont posées sur eux, et ils sont revenus portant sur leurs dos une colère, parce qu'ils recouvraient les signes du Nourricier et qu'ils faisaient taire les messagers sans droit, parce qu'ils avaient outrepassé la limite. ﴿
« Nous ne pourrons pas tenir sur un seul aliment ... demande pour nous à ton Nourricier » : les racines ṣ-b-r et d-ʿ-w dans la déclaration d'une attache rompue. Le ṣabr, la tenue, est bâti sur le noyau ṣb (ṣ : dureté et fermeture ; b : jonction et prise ferme), une dureté qui tient ferme et que le r prolonge : la force de tenue d'un vase qui ne se rompt pas. Leur parole lan naṣbira, « nous ne pourrons pas tenir », n'est donc pas une lassitude passagère ; c'est l'abandon déclaré de la structure même de la tenue. Puis vient la forme décisive : « demande pour nous à ton Nourricier ». L'appel (duʿāʾ), de la racine d-ʿ-w, est la demande d'une présence à travers la distance. Et le pronom de lanā, « pour nous », fait d'eux les bénéficiaires, sans qu'ils soient les tenants du lien. Ils ont donc dit rabbaka, « ton Nourricier », et non rabbanā, notre Nourricier. La reconnaissance de la relation est là, mais elle passe par un intermédiaire qui ne les oblige pas à s'y rattacher directement. Quand la tenue (la tenue du vase) lâche, l'appartenance elle-même a lâché avant elle, et la relation ne reste debout qu'auprès de l'intermédiaire.
« Qu'il fasse sortir pour nous ce que la terre pousse » : la racine n-b-t et la demande de passer d'un don descendu à un don semé. La racine n-b-t décrit la plante qui sort de la terre sur sa tige mince. La liste nommée dans le verset (herbes, concombres, ail, lentilles, oignons) est faite tout entière de cultures basses qui poussent d'un sol meuble dans les plaines, non d'arbres profondément enracinés ni de fruits portés haut. La demande est donc un changement dans la structure même du don. La mann et la salwā (verset 57) sont un don qui descend sur le peuple sans labour et sans condition de terre, une structure de hauteur gardée ; alors que ce qu'ils ont demandé est lié à la terre : à une plaine, à un sol, à une culture, à un cycle de temps. La différence n'est pas de goût mais de structure. La demande était un passage d'un don suspendu à la structure haute vers un don suspendu aux surfaces de la terre, et c'est sur cela que viendra l'ordre de descendre vers un lieu qui convient à ce genre de production.
« Voulez-vous échanger le plus haut contre le plus bas ? » : les racines b-d-l et d-n-w dans un appel qui met deux structures face à face. L'échange (istibdāl, de b-d-l) a été lu plus haut, au verset du remplacement : la pose d'un paraître substitut qui s'empare de la place de l'original tout en gardant son cadre. Quant à adnā, « le plus bas », il vient de la racine d-n-w : le plus proche, le terrestre, et son sens contient un manque, non la seule médiocrité : ce qui est à portée de main, à l'intérieur d'une limite bornée. Et khayr, « le plus haut », de kh-y-r, est ce que l'on préfère choisir parce qu'il est plus élevé et plus vaste. La question de reproche a-tastabdilūn n'est donc pas une comparaison entre deux mets sur une table. C'est une mise en garde contre la mise en marche du mécanisme même du remplacement : poser le proche et le borné à la place du haut et du durable. Et qui choisit le plus bas fait du manque sa référence, si bien que l'on n'attend plus de lui aucune construction qui dépasse sa limite.
« Descendez dans une ville ... vous y aurez ce que vous avez demandé » : les racines h-b-ṭ et m-ṣ-r dans la réponse de la structure à la volonté. La descente (hubūṭ) a été lue plus haut dans la sourate, là où vient pour la première fois l'ordre « Descendez » : un passage du plus haut au plus bas, en lieu et en rang à la fois. La racine m-ṣ-r porte le sens de la limite et de la barrière (et d'elle vient le tamṣīr d'un lieu habité, le tracé de ses bornes) ; l'indéterminé miṣran est donc un lieu marqué et borné, entouré d'une limite, non le nom propre du pays connu. L'ordre « descendez dans une ville » n'est donc pas une peine séparée qu'on pousse vers eux ; il est une réponse de structure à leur demande. Qui a choisi la culture basse a été transporté vers un lieu dont le sol la produit, à l'intérieur de bornes fixées. Et la proposition qui suit, « vous y aurez ce que vous avez demandé », énonce cette manière établie (sunna) : la réponse vient dans les bornes de la demande. Qui demande le plus bas l'obtient, mais dans le lieu qui l'accueille.
« L'humiliation qui colle et une pauvreté qui ne bouge plus se sont posées sur eux ... ils sont revenus portant sur leurs dos une colère ... parce qu'ils avaient outrepassé la limite » : une chaîne de racines dans l'adhérence de la trace. Ḍuribat, « se sont posées », vient de ḍ-r-b, non au sens du coup qui punit, mais au sens de fixer une chose à sa place (comme on dresse une tente, ḍuribat al-khayma, et comme on fixe un terme, ḍuriba al-ajal). Al-dhilla, l'humiliation, de dh-l-l, est une pénétration aiguë qui colle à l'âme et ne s'en détache pas. Al-maskana, de s-k-n, est ici une immobilité du côté négatif : un figement au-dedans, sans mouvement. L'image est donc celle de deux marques fixées sur eux, chacune à sa place : la première perce et colle, la seconde paralyse le mouvement intérieur. Puis bāʾū, « ils sont revenus », de b-w-ʾ, c'est revenir avec une charge qui les accompagne et devient leur demeure ; la colère n'est donc pas descendue sur eux seule, elle est devenue un bât qu'ils portent. Puis le texte donne la cause : « parce qu'ils recouvraient les signes du Nourricier » (k-f-r : couverture) « et qu'ils faisaient taire les messagers sans droit » (q-t-l de la voix qui porte, non du corps seulement) ; puis dhālika bi-mā ʿaṣaw wa-kānū yaʿtadūn, où ʿ-ṣ-y est le refus du lien et ʿ-d-w le dépassement de la limite, « parce qu'ils avaient outrepassé la limite ». La chaîne de structure est une : un recouvrement, puis une mise à mort du porteur, puis un refus du lien, puis un dépassement de la limite ; et sa trace dans le lieu est une adhérence et un figement.
Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité. L'échange n'est pas la préférence d'un mets sur un autre ; il est la pose (b-d-l) de ce qui est proche et en manque (d-n-w) à la place de ce qui était haut dans sa structure et durable dans son don. Et la réponse est de structure : « vous y aurez ce que vous avez demandé » (h-b-ṭ vers m-ṣ-r). Puis la trace colle, comme une pénétration (dh-l-l) et un figement (s-k-n), et le retour avec une charge (b-w-ʾ avec la colère) est le signe que la sortie monte sur le dos de celui qui est entré. Qui quitte le plus haut n'en sort pas vers le vide, mais vers un lieu plus bas dont la limite accueille sa demande, et il la porte donc.
Le verset le plus long de ce passage porte le moment du tournant décisif : ceux qui avaient tenu sur la mann et la salwā ne peuvent plus continuer à tenir. « Nous ne pourrons pas tenir sur un seul aliment » : le vase de la tenue cède devant le désir de variété. Et Moïse répond par une question qui met à nu : « Voulez-vous échanger le plus haut contre le plus bas ? » Adnā, de d-n-w, est le plus proche en rang et le moindre en valeur. La réponse rejoint la demande : « Descendez dans une ville », et le tanwīn de miṣran ouvre le sens, une ville quelconque, non l'Égypte elle-même. Puis arrive ce que personne n'avait prévu : « l'humiliation qui colle et une pauvreté qui ne bouge plus se sont posées sur eux ». Dhilla, de dh-l-l, est un abaissement qui entre dans l'âme comme une pénétration aiguë, puis s'y colle et ne s'en détache pas. Et maskana, de s-k-n, est une fixité dans la pauvreté, sans mouvement qui en fasse sortir. Qui quitte ce qui est meilleur pour chercher ce qui est plus bas obtient ce qu'il a demandé, mais il en paie le prix d'une humiliation enracinée.