﴾ If you fear that you will not keep fair shares (qisṭ) among the orphans, then marry what is good to you among the women, by twos, threes and fours; if you fear that you will not be even, then one, or what your right hands possess. That is nearer to your not tilting. ﴿
The verse stays with the orphans with whom the speech opened before it, and it begins with a fear: "if you fear". Fear is the expectation of something unwelcome before it happens, so the verse makes what follows turn on what the one addressed knows of himself before he acts, and asks him to weigh his capacity for fair shares before he enters into what is beyond him. Tuqsiṭū is from q-s-ṭ; qisṭ is the share cut for everyone with a right, in proportion to that right, and qisṭās, the balance, is listed with it. The verb is from aqsaṭa, to give everyone with a share his share, and the Book calls the people of this act al-muqsiṭīn, while it calls those who swerve by a name from the same root: ﴿وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ﴾, "as for the swervers".
"Among the orphans" makes the orphans themselves the place where fair shares are due; then the answer comes with fa-, "then marry", so what follows about women is the answer to that fear for the orphans, bound to it from its first word. The nature of this link stays folded into the fa-, and the Surah comes back to it later when it mentions ﴿يَتَامَى النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا تُؤْتُونَهُنَّ مَا كُتِبَ لَهُنَّ﴾, "the orphan women to whom you do not give what is written for them", and gathers in that same verse the matter of marrying them and standing up for the orphans with fair shares; what is spread over these verses, orphanhood, marriage, giving and fair shares, meets there.
Nikāḥ, marriage, from n-k-ḥ, is a joining in which each of the two enters the life of the other; one says nakaḥa al-maṭaru al-arḍa, "the rain wedded the earth", when it settles upon it. What is to be married is "what is good to you", and mā, "what", comes where man, "whoever", would be expected, so the speech turns by it toward the quality on which the choice falls, which is goodness. The verb ṭāba, "is good", is from ṭ-y-b, the root that in the previous verse named the side of the exchange that is given up "the good", so the goodness that was not to be given up in the property of orphans becomes here the measure of choosing among women.
Mathnā wa-thulātha wa-rubāʿa are numbers in a shifted form that express distribution: two by two, three by three, four by four. The address is to a group, so each of them takes what falls to him of these numbers, and the conjunction sets them side by side as alternatives whose count ends at "four". The same sequence occurs in the description of wings, ﴿أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ﴾, "having wings, two, three and four", where the sense is their distribution among those who have them.
A second fear then comes, in another word: "that you will not be even" (taʿdilū). ʿAdl, from ʿ-d-l, is making two sides equal until they level; from it comes ʿidl, each of the two equal loads on the two flanks of a mount. The first fear, then, is for the share among the orphans, and the second for evenness between wives when there are several, and each has its word: qisṭ is a share that is given, ʿadl is two scales that level. The answer to this fear is "then one", that is, then marry one, so the mere expectation of tilting is enough for the number to be brought back to one.
"Or what your right hands possess" is a second alternative set beside "one". Milk, possession, from m-l-k, is holding a thing, having it in one's keeping and being able to dispose of it, and aymān is the plural of yamīn, the right hand, the hand one grips with; the phrase names this category by what the hands hold. Mā comes here as it came in "what is good to you", and the two alternatives together answer the same fear, bound together by the reason that follows them.
"That" points to where the matter has ended, one or what the right hands possess, and adnā, from d-n-w, means nearer: the verse weighs the choice by its nearness to the aim and makes no promise of reaching it. ʿAwl, from ʿ-w-l, is inclining away from the level, as one says ʿāla al-mīzān when the balance tilts. The verse thus ends where the second fear began: the fear was of not being even, and the nearer course is not tilting; the two roots share their ʿayn and lām and part in the middle letter, ʿadl being the levelling of the two scales and ʿawl the tilting of one of them. When the Surah returns to evenness between women, it sets it against tilting: ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾, "so do not tilt all the way".
The verse stays with the orphans and makes the matter of women the answer to a fear for them: whoever fears that he will not give them their shares, qisṭ from q-s-ṭ being a share cut for everyone with a right, is referred to what is good to him among women, in shifted, distributive numbers whose count ends at four, and the nature of the link between the fear and the marriage stays in the fa- until the Surah returns to it in the orphan women. A second fear then comes, for evenness, ʿadl from ʿ-d-l being the levelling of two scales, and the number is brought back to one or to what the right hands possess, the mere expectation of tilting being enough for this. The choices are measured by their nearness to not tilting, ʿawl from ʿ-w-l being the tilting of one scale, so the verse begins with the fear of injustice and ends with what is nearest to level. The root ṭ-y-b ties it to its two neighbours: "the good" in the property of orphans before it, "what is good to you" in it, and "they are pleased" in the ṣaduqāt of women after it.
﴾ Si vous craignez de ne pas tenir les justes parts (qisṭ) parmi les orphelins, épousez alors ce qui vous est bon parmi les femmes, par deux, par trois et par quatre ; si vous craignez de ne pas être égaux, alors une seule, ou ce que possèdent vos mains droites. Cela vous rapproche davantage de ne pas pencher. ﴿
Le verset demeure auprès des orphelins par qui la parole s'est ouverte avant lui, et il commence par une crainte : « si vous craignez ». La crainte est l'attente d'une chose redoutée avant qu'elle n'arrive ; le verset fait donc reposer ce qui suit sur ce que celui à qui l'on s'adresse sait de lui-même avant d'agir, et lui demande de peser sa capacité à tenir les justes parts avant d'entrer dans ce qui le dépasse. Tuqsiṭū vient de q-s-ṭ ; le qisṭ est la part taillée pour chaque ayant droit à la mesure de son droit, et l'on range avec lui qisṭās, la balance. Le verbe vient de aqsaṭa, donner à chaque ayant part sa part, et le Livre appelle les gens de cet acte al-muqsiṭīn, tandis qu'il désigne ceux qui dévient par un nom de la même racine : ﴿وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ﴾, « quant à ceux qui dévient ».
« Parmi les orphelins » fait des orphelins eux-mêmes le lieu où les justes parts sont dues ; puis la réponse vient avec fa-, « épousez alors », de sorte que ce qui suit au sujet des femmes est la réponse à cette crainte pour les orphelins, liée à elle dès son premier mot. La nature de ce lien reste repliée dans le fa-, et la sourate y revient plus loin lorsqu'elle mentionne ﴿يَتَامَى النِّسَاءِ اللَّاتِي لَا تُؤْتُونَهُنَّ مَا كُتِبَ لَهُنَّ﴾, « les orphelines à qui vous ne donnez pas ce qui leur est prescrit », et rassemble dans ce même verset la question de leur mariage et le fait de se tenir pour les orphelins avec les justes parts ; ce qui est réparti dans ces versets, l'orphelinat, le mariage, le don et les justes parts, s'y rejoint.
Le nikāḥ, le mariage, de n-k-ḥ, est une union où chacun des deux entre dans la vie de l'autre ; on dit nakaḥa al-maṭaru al-arḍa, « la pluie a épousé la terre », quand elle se pose sur elle. Ce qu'il faut épouser, c'est « ce qui vous est bon », et mā, « ce qui », vient là où l'on attendrait man, « celui qui », si bien que la parole se tourne par lui vers la qualité sur laquelle tombe le choix, et cette qualité est le bon. Le verbe ṭāba, « être bon », vient de ṭ-y-b, la racine qui, dans le verset précédent, a nommé « le bon » le côté de l'échange qu'on abandonne ; le bon qu'il ne fallait pas laisser dans les biens des orphelins devient ici la mesure du choix parmi les femmes.
Mathnā wa-thulātha wa-rubāʿa sont des nombres de forme dérivée qui expriment la distribution : deux par deux, trois par trois, quatre par quatre. L'adresse va à un groupe, si bien que chacun prend ce qui lui échoit de ces nombres, et la conjonction les pose côte à côte comme des alternatives dont le compte s'arrête à « quatre ». La même suite se trouve dans la description des ailes, ﴿أُولِي أَجْنِحَةٍ مَّثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ﴾, « dotés d'ailes, deux, trois et quatre », où le sens est leur répartition entre ceux qui les portent.
Une seconde crainte vient ensuite, en un autre mot : « de ne pas être égaux » (taʿdilū). Le ʿadl, de ʿ-d-l, c'est rendre deux côtés égaux jusqu'à ce qu'ils s'équilibrent ; de là vient ʿidl, chacune des deux charges égales sur les deux flancs d'une monture. La première crainte porte donc sur la part parmi les orphelins, la seconde sur l'égalité entre les épouses quand elles sont plusieurs, et chacune a son mot : le qisṭ est une part que l'on donne, le ʿadl deux plateaux qui s'équilibrent. La réponse à cette crainte est « alors une seule », c'est-à-dire épousez-en une seule, si bien que la seule attente du penchant suffit à ramener le nombre à un.
« Ou ce que possèdent vos mains droites » est une seconde alternative posée à côté d'« une seule ». Le milk, la possession, de m-l-k, c'est tenir une chose, l'avoir en sa garde et pouvoir en disposer, et aymān est le pluriel de yamīn, la main droite, la main par laquelle on saisit ; l'expression nomme cette catégorie par ce que tiennent les mains. Mā vient ici comme il est venu dans « ce qui vous est bon », et les deux alternatives répondent ensemble à la même crainte, liées par la raison qui les suit.
« Cela » désigne ce à quoi l'affaire a abouti, une seule ou ce que possèdent les mains droites, et adnā, de d-n-w, veut dire plus proche : le verset pèse le choix à sa proximité du but et ne promet pas de l'atteindre. Le ʿawl, de ʿ-w-l, c'est pencher hors de l'équilibre, comme on dit ʿāla al-mīzān quand la balance penche. Le verset finit ainsi là où a commencé la seconde crainte : la crainte était de ne pas être égaux, et le plus proche est de ne pas pencher ; les deux racines partagent leur ʿayn et leur lām et se séparent par la lettre du milieu, le ʿadl étant l'équilibre des deux plateaux et le ʿawl le penchant de l'un d'eux. Quand la sourate revient à l'égalité entre les femmes, elle l'oppose au penchant : ﴿فَلَا تَمِيلُوا كُلَّ الْمَيْلِ﴾, « ne penchez donc pas tout à fait ».
Le verset demeure auprès des orphelins et fait de l'affaire des femmes la réponse à une crainte pour eux : celui qui craint de ne pas leur donner leurs parts, le qisṭ, de q-s-ṭ, étant une part taillée pour chaque ayant droit, est renvoyé à ce qui lui est bon parmi les femmes, en nombres de forme dérivée et distributive dont le compte s'arrête à quatre, et la nature du lien entre la crainte et le mariage reste dans le fa- jusqu'à ce que la sourate y revienne à propos des orphelines. Une seconde crainte vient ensuite, pour l'égalité, le ʿadl, de ʿ-d-l, étant l'équilibre de deux plateaux, et le nombre est ramené à une seule ou à ce que possèdent les mains droites, la seule attente du penchant suffisant pour cela. Les choix se mesurent à leur proximité de ne pas pencher, le ʿawl, de ʿ-w-l, étant le penchant d'un plateau, si bien que le verset commence par la crainte de l'injustice et finit par ce qui est le plus proche de l'équilibre. La racine ṭ-y-b le relie à ses deux voisins : « le bon » dans les biens des orphelins avant lui, « ce qui vous est bon » en lui, et « il leur plaît » dans les ṣaduqāt des femmes après lui.