النساء · الآية 73

Commentaire

Le verset noue le second cas au même verbe que le premier : « un coup vous atteint », puis « une faveur vous atteint », si bien que tout ce qui parvient au groupe, épreuve ou surcroît, lui parvient par le même chemin et tombe sur le groupe lui-même. Le faḍl, la faveur, de f-ḍ-l, est ce qui excède le besoin et en reste après lui ; il est qualifié de « venant d'Allāh », la formule même par laquelle le soixante-dixième verset nommait ce à quoi parvenaient les obéissants : « telle est la faveur venant d'Allāh ». Là il était déterminé, désignant ce qui avait été décrit avant lui ; ici il est indéterminé et vaut pour tout surcroît qui parvient au groupe de la part d'Allāh.

La condition, ici pourtant, est nouée par un serment : wa-laʾin, dont le lām placé devant in annonce un serment non prononcé, et sa réponse est la-yaqūlanna, avec le lām et le nūn appuyé ; la condition du verset précédent, « si un coup vous atteint », n'avait pas de serment, et sa réponse, « il dit », pas d'insistance. La parole prononcée devant la faveur est donc jurée, et le verset l'affirme plus fortement qu'il n'affirmait la première.

Avant que ses paroles soient rapportées, une proposition s'interpose : « comme s'il n'y avait jamais eu d'affection entre vous et lui ». Kaʾan est la forme allégée de kaʾanna, qui compare ce qui paraît à ce qui lui ressemble, et elle tombe entre « il dira à coup sûr » et ce qu'il dit, à l'endroit où la voix commence : elle décrit donc le ton de la parole qui vient, la parole de quelqu'un qui n'a aucun lien avec ceux dont il parle. La mawadda, l'affection, de w-d-d, est un attachement noué autour de celui qu'on aime et qui tient à lui ; c'est le lien qui fait de toute faveur parvenue au groupe une joie pour chacun de ceux qui en font partie.

La proposition contient deux pronoms qui se font face : « entre vous », pour ceux à qui la parole s'adresse, et « et lui », pour le locuteur, si bien que le verset mesure la distance de son côté, comme lui l'avait mesurée du sien en disant « avec eux ». Kaʾan laisse ouvert ce qui se tient derrière la comparaison : y avait-il entre eux une affection qui a disparu de sa parole, ou n'y en eut-il jamais ; la proposition décrit ce qui paraît dans les mots au moment où on les prononce, et laisse ce qui est au-dedans à la science d'Allāh.

Viennent ensuite ses paroles : « Si seulement j'avais été avec eux ». Layta est ici le souhait de ce qui a passé, et le yā qui la précède est un appel qui élève la voix avec le souhait. Le mot dont l'absence était une faveur au verset précédent devient ici l'objet du souhait : devant le coup, « puisque je n'étais pas avec eux », devant la faveur, « si seulement j'avais été avec eux ». La mesure, dans les deux cas, est ce qui a atteint le groupe, la parole, dans les deux cas, porte sur lui-même, et le groupe, dans les deux cas, est « eux ».

Le fa de fa-afūza fait de l'accomplissement le fruit du fait d'être avec eux, le verbe qui le suit étant au subjonctif comme réponse au souhait. Le fawz, l'accomplissement, de f-w-z, est une traversée qui perce jusqu'à dépasser ce qui lui fait obstacle et atteindre ce qu'elle cherchait, et fawzan ʿaẓīman, « un grand accomplissement », renforce le verbe par son propre nom et le qualifie par la grandeur ; la grandeur, de ʿ-ẓ-m, est une masse compacte et lourde. Au treizième verset, la sourate a nommé l'entrée de l'obéissant dans les jardins « le grand accomplissement » ; ici l'expression est sur la langue de quelqu'un qui pèse l'accomplissement à la faveur que les gens ont reçue. Le verset suivant promet à celui qui combat dans le chemin d'Allāh « une immense rétribution », qu'il soit tué ou qu'il l'emporte, si bien que la grandeur, là-bas, est nouée au combat dans le chemin et tient pour les deux issues à la fois.

Le verset noue le second cas au verbe qui nouait le premier : le coup qui atteignait le groupe au verset précédent, et ici la faveur venant d'Allāh qui lui parvient, la faveur, de f-ḍ-l, étant un surcroît sur le besoin. Il affirme par un serment ce qu'il dit dans ce cas, et place avant ses paroles une proposition qui en décrit le ton : comme s'il n'y avait aucune affection entre lui et ceux à qui la parole s'adresse, l'affection, de w-d-d, étant un lien noué autour de l'être aimé, et le verset laisse ouvert si l'affection a existé puis disparu ou n'a jamais été. Il souhaite ensuite avoir été « avec eux », si bien que le mot dont l'absence était une faveur devant le coup devient un souhait devant la faveur, et l'accomplissement qu'il souhaite, de f-w-z, est une traversée vers ce qu'on cherche, qu'il pèse à ce que les gens ont reçu.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première précise la faveur et l'accomplissement ; la seconde entend, dans les racines, une balance qui oscille avec ce qui atteint le groupe, et un lien absent des mots. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Atteindre, de ṣ-w-b, c'est une chose qui descend jusqu'à tomber sur celui qu'elle visait, et dans les deux versets elle sert au coup comme à la faveur. La faveur, de f-ḍ-l, est un surcroît qui sort de la limite ; l'affection, de w-d-d, est un nœud qui se referme autour de l'être aimé et tient ; l'accomplissement, de f-w-z, est une traversée qui perce jusqu'à ce qui se trouve au-delà de l'obstacle. Les lettres dessinent un groupe sur lequel tombe ce qui tombe, et quelqu'un qui se tient hors de lui et pèse chaque chose qui tombe à ce qui lui en revient : une traversée qu'il souhaite quand le surcroît déborde, tandis que le nœud qui le lierait au groupe manque dans les deux cas.

Deuxièmement: la scène

Un groupe sort, et l'un des siens reste en arrière. La nouvelle arrive qu'une épreuve a frappé ceux qui sont sortis, et il dit : Allāh m'a comblé de Sa faveur, puisque je n'étais pas avec eux. Puis une autre nouvelle arrive, qu'une faveur venant d'Allāh les a atteints, et il dit, de la même voix : si seulement j'avais été avec eux. Entre les deux nouvelles, celui-là est resté où il était ; ce qui a changé, c'est ce qui a atteint le groupe, et toutes ses paroles ont changé avec lui.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette voix revient partout où des gens sortent pour une cause commune et où quelqu'un reste en arrière pour attendre l'issue : si elle tourne mal, il compte son retrait pour sagesse et faveur ; si elle tourne bien, il le compte pour perte et chagrin, et dans les deux cas il juge son choix à ce qui a atteint les autres, plutôt qu'à ce qu'était ce choix au moment où il fut fait. Un second motif revient avec lui, mis à nu par les pronoms : qui se tient hors du groupe en parle comme d'« eux » dans l'épreuve comme dans l'aisance, et ce qui ferait de la joie des gens sa propre joie manque à ses paroles. Le verset suivant oppose à cette mesure une promesse qui tient pour les deux issues : que celui qui combat soit tué ou qu'il l'emporte.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

La manière dont ce locuteur juge son retrait à l'issue survenue aux autres pourrait rejoindre ce que Jonathan Baron et John Hershey ont appelé en 1988 le « biais de résultat » (outcome bias) : ils présentaient à des participants des décisions prises dans l'incertitude, en matière de traitement médical et de paris d'argent, décrivaient les informations dont disposait celui qui décidait, puis ne faisaient varier que l'issue ; les participants jugeaient la même décision meilleure, et son auteur plus compétent, quand elle aboutissait à une bonne issue. « Allāh m'a comblé de Sa faveur » et « si seulement » donneraient peut-être une image de cette balance : une seule décision, rester en arrière, pesée une fois comme faveur et une fois comme perte selon ce qu'il est advenu des autres.

Le glissement de « avec eux » d'un verset à l'autre pourrait aussi rencontrer ce que Robert Cialdini et ses collègues ont constaté en 1976 dans des études de terrain auprès d'étudiants d'universités américaines : les étudiants portaient plus souvent des vêtements au nom de leur université après une victoire de son équipe de football américain qu'après une défaite, et, interrogés sur le résultat d'un match, ils employaient « nous » plus souvent pour décrire une victoire que pour décrire une défaite ; les chercheurs ont nommé cela « se prélasser dans la gloire réfléchie » (basking in reflected glory). Le locuteur des deux versets suivrait peut-être le même chemin par un autre côté : il s'écarte du groupe quand celui-ci est frappé, et souhaite en être quand la faveur l'atteint, tandis que dans ses paroles le groupe est « eux » dans les deux cas.