الإسراء · الآية 60

Commentaire

Idh, « lorsque », accroche ce qui suit à un temps déjà passé : la phrase est une parole dite auparavant et rappelée maintenant. Le propos n'est pas neuf ; ce qui est neuf, c'est qu'il soit convoqué à cet endroit.

Et aḥāṭa, « a enveloppé », est un verbe accompli, non un participe actif. Il n'est pas dit muḥīṭun bi-l-nās, « enveloppant les gens », ce qui serait une description qui dure ; il est dit aḥāṭa, ce qui est un acte achevé, dont le cercle s'est refermé. La racine ḥ-w-ṭ tourne autour d'un contenir qui s'étale pesamment sur tous les côtés d'une chose jusqu'à l'englober, et il en vient le ḥāʾiṭ, le mur qu'on fait courir autour d'un lieu et qui garde ce qui est derrière lui.

Et « les gens » est général. Nul n'en est excepté, ni celui qui éprouve ni celui qui est éprouvé. Le même mot reviendra dans la proposition suivante : « une épreuve pour les gens ». Les enveloppés sont donc les éprouvés. Le cercle a été fermé d'abord, puis l'épreuve a été posée dedans.

Lis ce qui t'est donné de la vision. Un article qui désigne, et une seule relative qui énonce un acte tombé sur elle : « que Nous t'avons montrée ». Ni quand, ni où, ni ce qui fut vu. Elle est identifiée par celui qui l'a montrée, non par ce qu'elle contenait.

Cette mesure est toute la mesure. Qui y ajoute a écrit une seconde relative qui n'a jamais été écrite.

Et araynāka, « Nous t'avons montrée », vient de r-ʾ-y sur le schème afʿala, et l'agent de ce schème n'est pas celui qui voit : c'est celui qui fait voir un autre. Ce schème même, de cette racine même, est ce qui a donné sa finalité à l'ouverture de toute la sourate : ﴿لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا﴾, « pour lui faire voir une part de nos signes ». Et là aussi le premier verbe était sur afʿala : ﴿أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ﴾, « a fait cheminer de nuit son serviteur », si bien que celui qu'on fait cheminer n'est pas celui qui fait cheminer.

La sourate s'ouvre donc sur un faire-voir donné pour raison d'un voyage, et parvient ici à un faire-voir fait épreuve pour les gens. La racine est une et le schème est un, et la position s'est retournée, d'une fin recherchée à un lieu qu'on se dispute. Ce qui fut ouvert à un seul pour qu'il voie est devenu, chez d'autres, ce par quoi ils sont éprouvés.

Mā jaʿalnā ... illā, « Nous n'avons fait ... que », est une restriction. Rien n'est nié de la vision en elle-même ; ce qui est restreint, c'est ce pour quoi elle fut faite. Le faire porte sur la fonction, non sur la réalité : le verset rapporte ce en quoi elle a été changée chez les gens, non ce qu'elle est en soi.

C'est là la distinction qu'on néglige souvent. Dire « Nous n'en avons fait qu'une épreuve » n'est pas un propos sur le corps de la chose, mais sur sa place auprès de ceux qui la regardent. Une seule et même chose peut être une porte de clairvoyance pour celui qui l'a portée, et un lieu de séparation pour ceux qui en ont entendu parler.

Al-shajarata, « l'arbre », est à l'accusatif, coordonné à al-ruʾyā, « la vision ». Une seule sentence tombe donc sur les deux : l'un et l'autre sont faits épreuve pour les gens. La voyelle casuelle le dit, sans qu'il faille rien sous-entendre.

Et al-malʿūna, « maudit », est un participe passif de l-ʿ-n, racine qui isole une chose par une marque aiguë qui la met en relief puis l'écarte de son groupe. La malédiction est donc une marque puis un bannissement, non une injure qu'on profère.

Puis lis le complément de lieu : « dans la Récitation ». Il n'est pas dit dans une terre, ni dans une vallée, ni dans une direction. Il est dit dans al-Qurʾān, la Récitation. Le lieu de la malédiction est donc une parole récitée, et la marque fut posée par la récitation, non par le sol. Un arbre dont on ne connaît pas le terroir, et dont on sait qu'il fut marqué dans une parole.

Cela achève la première moitié. La vision fut identifiée par celui qui l'a montrée, l'arbre par le lieu de sa malédiction, et tous deux furent laissés sans aucune description d'eux-mêmes. Le verset te donne la sentence et te refuse l'image.

Le verbe est celui sur lequel s'est clos le verset précédent : ﴿وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا﴾, « Et Nous n'envoyons avec les signes que pour faire craindre ». Là, la finalité était nommée par un nom d'action ; ici, le verbe est nommé à l'inaccompli continu : « Et Nous ne cessons de leur faire peur ». La finalité est visée, et l'acte se poursuit.

Faire peur, à sa racine, c'est produire un relâchement dans le lieu où cela tombe, c'est-à-dire y ouvrir une brèche. Si le lieu est plein, aucune brèche ne s'ouvre, et le coup est renvoyé en surcroît de dureté. C'est pourquoi la réponse vient avec « ajoute », non avec « répare » ni avec « gâte » : un surcroît de ce qui était déjà debout.

Et ṭughyānan, « débordement », est un flot qui passe la borne et ne s'y arrête pas. Puis il est qualifié de kabīran, « grand », et il a déjà été lu dans cette sourate que k-b-r est un entassement qui s'enfonce puis s'étend, dépassant sa première mesure. La description est donc un dépassement qualifié par un dépassement : une crue sortie de la rive, dont on dit ensuite qu'elle ajoute à ce avec quoi elle est sortie.

Une parole antérieure est rappelée par idh, et aḥāṭa, « a enveloppé », y est dit à l'accompli, non muḥīṭ comme un état qui dure : le cercle est donc fermé avant que la parole commence sur ce qui se passe au-dedans. Et « les gens » est mentionné deux fois : enveloppés, puis éprouvés. Puis sont mentionnées deux choses dont aucune n'est décrite en elle-même : une vision identifiée par une seule relative, qui est l'acte de celui qui l'a montrée, et un arbre identifié par le lieu de sa malédiction, et l'accusatif les réunit sous une seule sentence. Araynāka, « Nous t'avons montrée », est sur afʿala, de la racine par laquelle l'ouverture même de la sourate a reçu sa finalité : le faire-voir, qui était là-bas la fin d'un voyage, revient comme un lieu où les gens se séparent. Et « dans la Récitation » pose la malédiction dans une parole récitée, non dans un coin de terre qu'on visite. Puis il est dit que le faire-peur se poursuit et que ce qu'il produit est un surcroît, non une diminution, et « un grand débordement » est un dépassement qualifié par un dépassement. Le verset te donne la sentence et te refuse l'image, et ce refus même fait partie de l'épreuve : ce qui est éprouvé, c'est si tu t'arrêtes là où la ligne s'est arrêtée.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première identifie et explique la cause de l'épreuve ; la seconde lit le temps d'aḥāṭa, la forme d'araynāka, la désinence de « l'arbre » et le complément de lieu de la malédiction. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.