﴾ Whoever sets himself on a side apart from the messenger after the guidance has become clear to him, and follows other than the way of those who give trust, We will turn him to what he has turned to, and expose him to Jahannam; and evil it is as an end to come to (maṣīr). ﴿
The verse moves from the bidding of a setting right between people, in the verse before, to a picture set over against it, and opens with man, "whoever", which takes in anyone from whom the deed comes. Mushāqqa is from sh-q-q, a crack that runs into a thing and cuts it and then sets hard, so that the two sides stay apart; a shiqq is a side or part of a thing, and yushāqiq, on the pattern yufāʿil, is a deed that passes between two parties, each of whom comes to be on a side other than his fellow's. The one split from here is "the messenger", from r-s-l, one sent out from one side who reaches another with what he carries, so the splitting falls away from the party through whom the message arrives.
The same root came in this Surah in the thirty-fifth verse, between spouses: ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا﴾, "if you fear a split between the two", and after it in that same verse ﴿إِن يُرِيدَا إِصْلَاحًا﴾, "if the two want to set things right". Splitting and setting right stand side by side there within one verse, and they stand side by side here across two: a setting right "between people" in the verse before, and a splitting from the messenger in this one. Setting right binds what came apart, while splitting is a crack a person makes between himself and the messenger, so the two verses set the two deeds at opposite ends.
The splitting is then bound to its time: "after the guidance has become clear to him". Tabayyana is from b-y-n on the pattern tafaʿʿala, a root that is an opening which brings what is within out into view, so that a thing stands apart from what surrounds it; the guidance, then, became clear and stood apart from whatever might be confused with it. Hudā, guidance, is from h-d-y, a gentle going ahead that moves in front of the traveller and draws him on, so it is a road that goes ahead of the one who takes it. "To him" makes this coming into view happen for the one who splits away himself, so the verse describes one who breaks away with the road plain before him, not one who strayed in the dark. A splitting from the messenger after the guidance had become clear comes in another place of the Book, with the plural pronoun: ﴿وَشَاقُّوا الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَىٰ﴾, "and set themselves apart from the messenger after the guidance had become clear to them".
A second deed is then joined to the splitting under the same "whoever": "and follows other than the way of those who give trust". Ittibāʿ, following, is from t-b-ʿ, walking behind what goes ahead and then catching up with its track, and yattabiʿ, on the pattern yaftaʿil, is a catching up that the one who does it intends and works at. Sabīl, way, is from s-b-l, a channel stretched out and open that is travelled to its end, and here it is attached to those who travel it: "the way of those who give trust". Al-muʾminūn, those who give trust, are from ʾ-m-n, people in whose inner selves safety settles and from whom it then goes out to what is around them. This joining of the two words stands alone in the Book: it occurs in no verse but this one.
Ghayra, "other than", leaves what is followed undefined: any road besides that road, so the verse names the way that is left by its people and leaves the way that is taken without a name except that it is another. The two deeds in the verse are a parting on two sides: a splitting away from a person, the messenger, and a going along a road other than the road of a company named by the safety that dwells in it.
The answer to "whoever" is "We will turn him to what he has turned to", and the two verbs come from one root, w-l-y, the joining of one thing to another in succession with nothing between them. Tawallā, on the pattern tafaʿʿala, is a person's making something be next to him and turning to it by his own choice; nuwallihi, on the pattern faʿʿala, is the speaker's making him be next to what he chose and settling him upon it. The first half of the recompense, then, is made of the very stuff of the deed: what a person joined himself to, he is joined to. Mā, "what", is undefined and wide enough for all he turned to, whether a road he followed or someone he took as an ally.
Tawallā came in this Surah without an object in the eightieth verse: ﴿وَمَن تَوَلَّىٰ فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾, "whoever turns away, We have not sent you over them as a keeper", the turning there being a turning of the back on obedience and a going off; here it falls on "what", so it is a turning toward something that is set in the place of what is next to a person. The verb is one, read from two sides: whoever turns his back on a thing makes another thing be next to him.
Then the second half of the answer: "and expose him to Jahannam". Iṣlāʾ, from ṣ-l-y on the pattern afʿala, is a clinging contact through which the heat of what it clings to runs, brought about by the speaker on the one who turned. The same verb came twice before in this Surah, with "a fire" as its object: ﴿فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا﴾, "We shall expose him to a fire", in the thirtieth verse, and ﴿سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا﴾, "We shall expose them to a fire", in the fifty-sixth; here it falls on Jahannam by its name, and it is in the jussive with "We will turn him", as the answer to "whoever".
Then, "and evil it is as an end to come to". Sāʾat, "evil it is", is from s-w-ʾ, an effect that seeps in until it reaches a thing and cuts off the soundness that was in it, and its pronoun refers to Jahannam; maṣīran is from ṣ-y-r, that to which a thing comes at the end of its course. With this very close, in this Surah, the ninety-seventh verse ended: ﴿فَأُولَٰئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾, "those, their shelter is Jahannam, and evil it is as an end to come to". The verse names a road that is followed and then ends on an end that is come to, so the picture of travelling in it is whole: a way left, another taken, and an end that the traveller reaches.
The verse sets over against the setting right with which the exception of the previous verse closed a splitting away, from sh-q-q, a crack by which a person comes to be on a side other than the messenger's, the two roots having met in the thirty-fifth verse. It places this crack after the guidance has become clear to the one who makes it, hudā from h-d-y being a road that goes ahead of the traveller, so the one who splits away sees the road and breaks from it. It then joins to this a following, from t-b-ʿ, of other than the way of those who give trust, a joining of words found nowhere else in the Book, which names the road by those who travel it and leaves the road taken undefined in "other than". The answer has two halves: "We will turn him to what he has turned to", a recompense made of the very stuff of the choice, from w-l-y, by which a person is joined to what he joined himself to; and "expose him to Jahannam", a clinging contact from ṣ-l-y that came earlier in the Surah with fire; then a close with which the ninety-seventh verse also ended, so that the picture of the road is completed in the verse, from the crack to the end.
﴾ Quiconque se range d'un autre côté que le messager, après que la guidance lui est devenue claire, et suit un autre chemin que celui de ceux qui donnent confiance, Nous le tournerons vers ce vers quoi il s'est tourné, et Nous l'exposerons à Jahannam ; et quelle mauvaise fin où aboutir (maṣīr) ! ﴿
Le verset passe de l'ordre de réparer entre les gens, au verset précédent, à une image qui lui fait face, et s'ouvre sur man, « quiconque », qui embrasse tout être de qui l'acte provient. La mushāqqa vient de sh-q-q, une fente qui court dans une chose, la coupe puis se durcit, si bien que les deux côtés restent écartés ; le shiqq est un côté ou une part d'une chose, et yushāqiq, sur le schème yufāʿil, est un acte qui passe entre deux parties, chacune se retrouvant d'un autre côté que l'autre. Celui dont on se sépare ici est « le messager », de r-s-l, celui qui est envoyé d'un côté et atteint un autre avec ce qu'il porte : la séparation se fait d'avec la partie par laquelle arrive le message.
La même racine est venue dans cette sourate au trente-cinquième verset, entre deux époux : ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا﴾, « si vous craignez une rupture entre les deux », puis, dans ce même verset, ﴿إِن يُرِيدَا إِصْلَاحًا﴾, « si les deux veulent réparer ». Rupture et réparation se côtoient là dans un seul verset, et elles se côtoient ici sur deux : une réparation « entre les gens » au verset précédent, et une séparation d'avec le messager dans celui-ci. Réparer, c'est resserrer ce qui s'est défait ; se séparer, c'est ouvrir une fente entre soi et le messager : les deux versets placent les deux actes aux deux bouts.
La séparation est ensuite liée à son temps : « après que la guidance lui est devenue claire ». Tabayyana vient de b-y-n sur le schème tafaʿʿala, une racine qui est une ouverture faisant passer l'intérieur au grand jour, si bien qu'une chose se détache de ce qui l'entoure : la guidance est donc devenue claire et s'est détachée de ce qui pouvait se confondre avec elle. La hudā, la guidance, vient de h-d-y, une avancée douce qui va devant le voyageur et l'entraîne : c'est une route qui précède celui qui la prend. « Lui » fait advenir cette clarté pour celui-là même qui se sépare, si bien que le verset décrit quelqu'un qui rompt alors que la route est claire devant lui, non quelqu'un qui s'est perdu dans l'obscurité. Une séparation d'avec le messager après que la guidance est devenue claire se trouve à un autre endroit du Livre, avec le pronom pluriel : ﴿وَشَاقُّوا الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَىٰ﴾, « et se sont rangés à l'écart du messager après que la guidance leur était devenue claire ».
Un second acte est ensuite joint à la séparation, sous le même « quiconque » : « et suit un autre chemin que celui de ceux qui donnent confiance ». L'ittibāʿ, suivre, vient de t-b-ʿ, marcher derrière ce qui va devant puis rejoindre sa trace, et yattabiʿ, sur le schème yaftaʿil, est un rattrapage que celui qui le fait vise et auquel il s'applique. Le sabīl, le chemin, vient de s-b-l, un canal étendu et ouvert que l'on parcourt jusqu'à son terme, et il est rattaché ici à ceux qui le parcourent : « le chemin de ceux qui donnent confiance ». Les muʾminūn, ceux qui donnent confiance, viennent de ʾ-m-n, des gens dans l'intérieur desquels la sûreté se pose et d'où elle sort ensuite vers ce qui les entoure. Cette jonction des deux mots est unique dans le Livre : elle ne se trouve dans aucun autre verset.
Ghayra, « un autre que », laisse indéterminé ce qui est suivi : toute route autre que cette route ; le verset nomme le chemin délaissé par ses gens et laisse le chemin emprunté sans autre nom que d'être un autre. Les deux actes du verset sont une séparation de deux côtés : une rupture d'avec une personne, le messager, et une marche sur une route autre que la route d'un ensemble nommé par la sûreté qui l'habite.
La réponse à « quiconque » est « Nous le tournerons vers ce vers quoi il s'est tourné », et les deux verbes viennent d'une seule racine, w-l-y, la jonction d'une chose à une autre à la suite, sans rien entre elles. Tawallā, sur le schème tafaʿʿala, c'est faire qu'une chose soit auprès de soi et se tourner vers elle par son propre choix ; nuwallihi, sur le schème faʿʿala, c'est, de la part de celui qui parle, le faire être auprès de ce qu'il a choisi et l'y établir. La première moitié de la rétribution est ainsi faite de la matière même de l'acte : ce à quoi quelqu'un s'est joint, on l'y joint. Mā, « ce vers quoi », est indéterminé et assez large pour tout ce vers quoi il s'est tourné, une route qu'il a suivie ou quelqu'un qu'il a pris pour allié.
Tawallā est venu dans cette sourate sans objet au quatre-vingtième verset : ﴿وَمَن تَوَلَّىٰ فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا﴾, « quiconque se détourne, Nous ne t'avons pas envoyé au-dessus d'eux comme gardien », le détournement y étant un dos tourné à l'obéissance et un départ ; ici il porte sur « ce vers quoi », si bien qu'il est un mouvement vers une chose que l'on met à la place de ce qui est auprès de soi. Le verbe est un, et se lit de deux côtés : qui tourne le dos à une chose fait qu'une autre soit auprès de lui.
Puis la seconde moitié de la réponse : « et Nous l'exposerons à Jahannam ». L'iṣlāʾ, de ṣ-l-y sur le schème afʿala, est un contact qui colle et par lequel court la chaleur de ce à quoi il colle, produit par celui qui parle sur celui qui s'est tourné. Le même verbe est venu deux fois auparavant dans cette sourate, avec « un feu » pour objet : ﴿فَسَوْفَ نُصْلِيهِ نَارًا﴾, « Nous l'exposerons à un feu », au trentième verset, et ﴿سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا﴾, « Nous les exposerons à un feu », au cinquante-sixième ; ici il porte sur Jahannam par son nom, et il est au jussif avec « Nous le tournerons », comme réponse à « quiconque ».
Puis : « et quelle mauvaise fin où aboutir ». Sāʾat, « quelle mauvaise », vient de s-w-ʾ, un effet qui s'infiltre jusqu'à atteindre une chose et en coupe l'intégrité, et son pronom renvoie à Jahannam ; maṣīran vient de ṣ-y-r, ce à quoi une chose aboutit au bout de son cours. C'est par cette même clôture que s'est achevé, dans cette sourate, le quatre-vingt-dix-septième verset : ﴿فَأُولَٰئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾, « ceux-là, leur refuge est Jahannam, et quelle mauvaise fin où aboutir ». Le verset nomme une route que l'on suit puis s'achève sur une fin à laquelle on aboutit : l'image de la marche y est entière, un chemin délaissé, un autre emprunté, et un terme que le marcheur atteint.
Le verset oppose à la réparation par laquelle s'est close l'exception du verset précédent une séparation, de sh-q-q, une fente par laquelle quelqu'un se retrouve d'un autre côté que le messager, les deux racines s'étant rencontrées au trente-cinquième verset. Il place cette fente après que la guidance est devenue claire à celui qui l'ouvre, la hudā, de h-d-y, étant une route qui précède le voyageur : celui qui se sépare voit la route et rompt avec elle. Il y joint ensuite le fait de suivre, de t-b-ʿ, un autre chemin que celui de ceux qui donnent confiance, une jonction de mots qui ne se trouve nulle part ailleurs dans le Livre, qui nomme la route par ceux qui la parcourent et laisse indéterminée, dans « un autre que », la route empruntée. La réponse a deux moitiés : « Nous le tournerons vers ce vers quoi il s'est tourné », une rétribution faite de la matière même du choix, de w-l-y, par laquelle on est joint à ce à quoi on s'est joint ; et « Nous l'exposerons à Jahannam », un contact qui colle, de ṣ-l-y, venu plus tôt dans la sourate avec le feu ; puis une clôture par laquelle s'est achevé aussi le quatre-vingt-dix-septième verset, si bien que l'image de la route s'achève dans le verset, de la fente jusqu'à la fin.