النساء · الآية 148

Commentaire

Le verset s'ouvre sur un amour refusé : « Allāh n'aime pas ». Plus haut dans la sourate, ce refus portait sur des gens dotés de certains traits, sur « quiconque est plein de sa propre image et porté à se vanter » au trente-sixième verset, et sur « quiconque est grand traître, chargé de poids » au cent-septième, et ici il porte sur un acte : « dire le mal à voix haute en paroles ». Le refus d'amour ne porte sur un acte qu'en deux endroits du Livre : ce verset, et un verset de la sourate al-Baqara, « Allāh n'aime pas la corruption » ; partout ailleurs il est refusé à des sortes de gens. Le verset fait donc de la parole elle-même l'objet de la décision, avant celui qui la prononce.

L'amour, maḥabba, de ḥ-b-b, est un attachement au-dedans qui ne quitte pas ce à quoi il s'attache : le refuser, c'est retirer cet attachement à la proclamation du mal. Dire à voix haute, jahr, de j-h-r, c'est ce qui s'amasse dans la poitrine et sort tout entier avec le souffle, s'étendant jusqu'à atteindre les oreilles sans écran : le jahr est une publication par laquelle la parole passe de celui qui la porte aux gens. Le bāʾ de « le mal » (bi-l-sūʾ) relie la publication à ce qui est publié, et le mal, sūʾ, de s-w-ʾ, est ce qui s'infiltre dans une chose jusqu'à rompre son intégrité.

« En paroles » (min al-qawl) précise ensuite l'espèce de ce mal : c'est le mal qui est parole, si bien que ce à quoi l'amour est refusé est un mal que l'on dit en élevant la voix. La parole, qawl, de q-w-l, est un son qui se détache de celui qui la prononce et s'en va tout en restant noué à lui : qui dit le mal à voix haute l'a fait sortir de sa poitrine vers les oreilles, et il lui reste attribué. « En paroles » ne se trouve dans cette sourate qu'en deux endroits : ici, et au cent-huitième verset, où ceux qui se cachent des gens arrêtent de nuit « une parole qu'Il n'agrée pas » ; la parole y est ourdie de nuit, en cachette, et ce verset se clôt sur Allāh qui a toujours cerné ce qu'ils font, tandis qu'ici c'est une parole dite à voix haute, et le verset se clôt sur l'ouïe et la science. La parole qui n'est pas agréée vient donc dans la sourate une fois cachée et une fois publique, et Allāh cerne ce qui est caché et entend ce qui est public.

Vient ensuite l'exception : « sauf pour celui qui a été lésé » (illā man ẓulima). Le verbe est au passif : le verset affirme le tort comme tombé sur celui qui le subit, et l'auteur du tort reste hors de la formulation. Le tort, ẓulm, de ẓ-l-m, est un voile qui se referme sur une chose et l'entraîne en un lieu qui n'est pas le sien : le lésé est celui à qui l'on a pris ce qui était à lui, hors de sa place, pour le mettre ailleurs. Le Livre a un autre endroit aux mêmes lettres, dans la sourate al-Naml, « sauf celui qui a fait tort, puis a mis le bien à la place du mal », où le verbe est actif et où l'excepté est celui qui a commis le tort, alors qu'ici il est passif et que l'excepté est celui sur qui le tort est tombé. La seule voyelle fait passer le même mot de l'auteur du tort à celui qui le subit, et dans les deux endroits le tort et le mal se rencontrent.

L'exception peut se lire de deux manières. Elle peut être liée, retirant de ceux qui disent le mal à voix haute, que la proclamation elle-même implique, celui sur qui le tort est tombé ; le sens est alors : Allāh n'aime pas que quiconque dise le mal à voix haute en paroles, sauf le lésé, dont la proclamation se trouve hors de ce à quoi l'amour est refusé. Elle peut aussi être disjointe, au sens de « mais », si bien que la première négation reste générale et que ce qui suit illā est un propos nouveau : mais celui qui a été lésé peut dire à voix haute ce qui l'a atteint. Dans les deux lectures, le lésé a dans la parole à voix haute ce que les autres n'ont pas, et le verset attache cela au tort tombé sur lui : la raison de la permission est ce qui l'a frappé.

Le verset se clôt sur « Allāh a toujours été Celui qui entend, savant ». « Celui qui entend », de s-m-ʿ, racine qui dessine ce qui entre par une ouverture étroite et se trouve retenu au-dedans, est ici, sur le schème faʿīl, une ouïe fixée comme attribut d'Allāh, et il répond à la « voix haute » en tête du verset : tout ce avec quoi l'on élève la voix atteint une ouïe à laquelle rien n'en échappe. « Savant », de ʿ-l-m, embrasse ce qui est derrière la voix : si le tort est vraiment tombé sur celui qui le proclame ou non, et ce qui était dans sa poitrine quand il a parlé. La clôture place ainsi la parole publique sous une ouïe, et le tort qui ouvre au lésé la porte de la parole à voix haute sous une science.

Le verset retire l'amour d'Allāh, de ḥ-b-b, à un acte et non à une sorte de gens : dire à voix haute, de j-h-r, le mal, de s-w-ʾ, en paroles, de q-w-l, c'est-à-dire laisser sortir ce qui rompt l'intégrité en une parole publique qui atteint les oreilles et reste attribuée à celui qui la dit. Il excepte ensuite celui qui a été lésé, de ẓ-l-m, par un verbe passif qui affirme le tort et laisse son auteur hors de la formulation ; l'exception peut être liée ou disjointe, et dans les deux lectures le lésé a dans la parole à voix haute ce que les autres n'ont pas, à cause de ce qui est tombé sur lui. Le verset se clôt sur une ouïe, de s-m-ʿ, qui répond à la voix haute, et une science qui embrasse ce qui est derrière elle.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première fait de l'exception une permission pour le lésé de mentionner son grief et la rattache à un récit rapporté ; la seconde entend, dans les racines, une voix qui fait sortir le mal de la poitrine vers les oreilles, et une voyelle qui sépare le lésé de l'auteur du tort. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.