النساء · الآية 147

Commentaire

Le verset vient après le degré le plus bas du Feu, au cent-quarante-cinquième verset, et l'immense rétribution, au cent-quarante-sixième, et il demande : « Que ferait Allāh de votre châtiment ? » Mā, en tête, est un interrogatif sur lequel porte le verbe « faire », placé avant lui parce qu'une question ouvre sa propre phrase. La question est dans la formulation, et le sens est une négation : Allāh ne fait rien de votre châtiment et n'en retire rien. Le propos passe aussi de la troisième personne, pour parler des hypocrites et de ceux qui donnent confiance, à une adresse directe, « votre châtiment », « vous êtes reconnaissants », « vous donnez confiance », et ceux à qui elle s'adresse restent sans nom : l'adresse s'étend à ceux qui ont été mentionnés avant elle et à quiconque l'entend.

Le verbe « faire », yafʿalu, de f-ʿ-l, est ce qui sort de celui qui agit, au grand jour, et s'attache à ce sur quoi il tombe, et le bāʾ de « de votre châtiment » fait du châtiment un instrument avec lequel on agit : qu'atteindrait Allāh par cet instrument, et que Lui en reviendrait-il ? Le châtiment, ʿadhāb, de ʿ-dh-b, est une prise d'où passe ce qui fait mal et qui est retenue sur celui qu'elle atteint, et il est rattaché à ceux à qui la parole s'adresse, « votre châtiment » : c'est un châtiment qui descend sur eux. La question nie donc qu'Allāh ait en cette prise un but qu'Il chercherait, et le châtiment nommé dans les versets précédents n'est pas un besoin de Celui qui châtie.

La sourate a une question de même facture au trente-neuvième verset, « qu'est-ce qui aurait pesé sur eux s'ils avaient fait confiance à Allāh et au Dernier Jour », qui se clôt sur « Allāh a toujours été connaissant d'eux ». Là, la question porte sur ce qui aurait pesé sur des absents s'ils avaient donné confiance et dépensé de ce qu'Allāh leur a attribué ; ici, sur ce qu'Allāh ferait du châtiment de ceux à qui l'on s'adresse s'ils sont reconnaissants et donnent confiance. Dans les deux questions, une négation prend la forme d'une interrogation : rien n'aurait pesé sur eux s'ils avaient donné confiance et dépensé, et Allāh n'atteindrait rien en les châtiant s'ils sont reconnaissants et donnent confiance ; les deux versets se closent sur « Allāh a toujours été » suivi de Sa science.

La condition, « si vous êtes reconnaissants et donnez confiance », suspend cette négation à deux verbes, et sa réponse se comprend par la question qui précède : si vous êtes reconnaissants et donnez confiance, il n'est rien qu'Allāh fasse de votre châtiment. La reconnaissance, shukr, de sh-k-r, est dessinée par ses lettres comme un don reçu que l'on rassemble et retient sans que rien ne s'en perde, et dont l'effet coule ensuite, visible, sur celui qui l'a reçu ; de là les Arabes disent faras shakūr d'une monture à qui peu de fourrage suffit et sur laquelle paraît plus d'embonpoint qu'on ne lui en a donné. Celui qui est reconnaissant garde ce qu'on lui a donné et en laisse paraître l'effet en lui, et le verset laisse l'objet de la reconnaissance ouvert à tout ce qui a été donné à ceux à qui la parole s'adresse.

La confiance, īmān, de ʾ-m-n, est une sécurité qui s'établit au-dedans puis sort vers ce qui l'entoure ; dans ce livre, c'est le don de la confiance, et elle vient ici sans objet, comme la reconnaissance avant elle. Les deux verbes sont au passé à l'intérieur de la condition, et le wāw les réunit en une seule condition : la négation est suspendue aux deux ensemble. « Vous êtes reconnaissants » (shakartum) ne se trouve dans le Livre qu'ici et dans la sourate Ibrāhīm, « si vous êtes reconnaissants, Je vous donnerai davantage ; et si vous recouvrez, Mon châtiment est sévère », où la reconnaissance est opposée au recouvrement, l'accroissement se tenant du côté de la reconnaissance et le châtiment du côté du recouvrement. Ici, la reconnaissance est jointe à la confiance, et l'on interroge sur le châtiment par une question qui le nie pour ceux qui ont l'une et l'autre : les deux endroits placent le châtiment du côté opposé à la reconnaissance.

Le verset se clôt ensuite sur « Allāh a toujours été reconnaissant, savant » : la racine qui était un verbe pour ceux à qui l'on s'adresse revient comme un attribut d'Allāh ; eux « sont reconnaissants » (shakartum), et Lui est shākir. Le shukr d'Allāh, tel que le dessinent les lettres et qu'en témoigne faras shakūr, retient ce qui Lui vient de l'œuvre de Ses serviteurs, si bien que rien ne s'en perd auprès de Lui, et lui donne un effet plus grand qu'elle. Kāna fixe la qualité comme un attribut constant que nul temps ne borne, et « savant », de ʿ-l-m, joint cette reconnaissance à une science qui embrasse la reconnaissance et la confiance là où elles sont, au-dedans, si bien que rien de ce qui en est caché aux gens ne Lui échappe.

Allāh n'est qualifié de shākir dans le Livre qu'en deux endroits, et dans les deux ce nom est joint à « savant » : ici, et dans la sourate al-Baqara, « quiconque accomplit un bien de plein gré, Allāh est reconnaissant, savant » ; là, la reconnaissance rencontre un bien fait de plein gré, et ici elle rencontre la reconnaissance et la confiance. Un motif que connaît la sourate traverse ce verset : l'acte du serviteur est rencontré par un nom d'Allāh de la même racine ; le seizième verset a « ils reviennent » (tābā) puis « Celui qui ne cesse de revenir » (tawwāb), et le cent-quarante-neuvième verset aura « vous effacez » (taʿfū) puis « effaçant » (ʿafuww).

Le verset pose une question dont le sens est une négation : que ferait Allāh de votre châtiment ? Faire, de f-ʿ-l, est ce qui sort de celui qui agit et s'attache à ce sur quoi il tombe, et le châtiment, de ʿ-dh-b, est une prise douloureuse retenue sur celui qu'elle saisit : Allāh n'a en cette prise aucun but qu'Il atteindrait. Le verset suspend ensuite cela à la reconnaissance, de sh-k-r, qui retient le don et en montre l'effet, et à la confiance, de ʾ-m-n, qui fait sortir la sécurité du dedans. Il se clôt sur Allāh qui a toujours été reconnaissant et savant : la racine qui était l'acte de ceux à qui l'on s'adresse revient comme un attribut par lequel Allāh retient ce qui Lui vient d'eux et lui donne un effet plus grand qu'elle, joint à une science, de ʿ-l-m, qui embrasse ce qui est au-dedans, comme shākir est joint à « savant » dans le seul autre endroit où le Livre qualifie Allāh de ce nom.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première lit la question comme un énoncé de l'indépendance d'Allāh à l'égard du châtiment de Ses créatures, et shākir comme une récompense du peu par le beaucoup ; la seconde entend, dans les racines, une prise en laquelle Allāh n'a aucun but, et une reconnaissance qui revient du serviteur à Allāh comme Son attribut. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.