النساء · الآية 149

Commentaire

Le verset passe du mal que l'on dit à voix haute, au verset précédent, au bien, et il s'ouvre sur une condition de trois verbes joints par « ou » : « si vous montrez un bien, ou le cachez, ou effacez un mal », à laquelle il donne ensuite une seule réponse. Montrer, ibdāʾ, de b-d-w, c'est ce qui était voilé et qui pousse vers le dehors jusqu'à s'offrir à l'œil, et tubdū, à la forme IV, c'est faire paraître une chose aux autres. Cacher, ikhfāʾ, de kh-f-y, c'est ce qui s'amincit et s'écarte de l'œil jusqu'à être voilé, et tukhfūhu est de la même forme : les deux verbes s'opposent par leurs lettres et s'accordent par leur schème, l'un poussant le bien vers la vue, l'autre l'en écartant.

Le bien, khayr, de kh-y-r, est ce qui pénètre doucement une chose et y répand son effet ; il vient indéterminé, « un bien », si bien qu'il s'étend à tout bien montré ou caché, acte ou parole, et le verset précédent portait sur la parole. Le pronom de « le cachez » renvoie au bien lui-même : le bien est un dans les deux cas, et ce qui diffère, c'est qu'il paraisse ou qu'il soit caché. Le Livre a un verset de même facture dans la sourate al-Aḥzāb, « si vous montrez une chose ou la cachez, Allāh a toujours été savant de toute chose » ; la condition y est de deux verbes et sa réponse est la science, alors qu'ici elle est de trois verbes et sa réponse est l'effacement et la capacité : la réponse vient ici de la racine du troisième verbe.

Le troisième verbe est « ou effacez un mal », et effacer, ʿafw, de ʿ-f-w, c'est une trace dispersée et emportée jusqu'à ce que sa place s'ouvre, dégagée ; de là vient ʿafat al-rīḥu al-athar, « le vent a effacé la trace », et ʿan, « de », fait de l'effacement un passage qui longe le mal sans s'y arrêter. Sūʾ, « un mal », est indéterminé et tombe sur tout mal, alors qu'au verset précédent « le mal » (bi-l-sūʾ) était déterminé, et la racine s-w-ʾ relie les deux versets : là, un mal que le lésé avait permission de dire à voix haute ; ici, un mal que l'on efface. L'effacement d'un mal vient de celui que ce mal a atteint : le verset offre donc à celui que le mal a atteint une voie autre que de le dire à voix haute, en effacer la trace.

Vient ensuite la réponse unique, jointe par le fāʾ : « Allāh a toujours été effaçant, capable ». Dans sa formulation, c'est un énoncé sur Allāh qui dit ce qu'Il est, et l'on en comprend ce qui reviendra à ceux qui accomplissent les trois actes. La formulation permet aussi que la réponse soit sous-entendue, cet énoncé se tenant à sa place et en donnant la raison : si vous faites cela, Allāh effacera pour vous, car Il a toujours été effaçant, capable. Dans les deux lectures, le verset nomme l'attribut d'Allāh et laisse ce qu'Il fait de ceux qui accomplissent les trois actes se comprendre à partir de l'attribut, et les trois verbes joints par « ou » reçoivent une seule réponse, à égalité.

ʿAfuww, sur le schème faʿūl, est un effacement abondant et fixé comme attribut, et il vient de la racine du verbe qui a clos la condition : « vous effacez » (taʿfū) puis « effaçant » (ʿafuww), si bien que ce que le serviteur fait une fois est nommé comme un attribut durable d'Allāh. Ce motif a traversé le cent-quarante-septième verset, « vous êtes reconnaissants » puis shākir, et le seizième, « ils reviennent » puis tawwāb. Ici ʿafuww est joint à « capable », qadīr, et la capacité, de q-d-r, est une limite nouée et fixe par laquelle une affaire court jusqu'à sa pleine mesure : l'effacement nommé est celui de qui a le pouvoir de demander des comptes, qui efface la trace tout en pouvant la laisser.

Allāh est qualifié d'ʿafuww dans le Livre en cinq versets, et dans quatre d'entre eux ce nom est joint à « couvrant » (ghafūr) : deux fois dans cette sourate, au quarante-troisième verset, « Allāh a toujours été effaçant, couvrant », et au quatre-vingt-dix-neuvième, « Allāh a toujours été effaçant, couvrant », puis dans les sourates al-Ḥajj et al-Mujādila ; il n'est joint à « capable » qu'en ce verset. C'est le verset où l'effacement était un acte offert à celui que le mal a atteint, après qu'il avait reçu permission de parler haut, et son compagnon est ici la capacité : l'effacement nommé d'Allāh est ici celui du capable, et l'effacement offert à ceux à qui l'on s'adresse est celui de qui aurait pu parler haut et demander des comptes.

Le verset rassemble trois voies en une seule condition : un bien, de kh-y-r, que l'on montre, de b-d-w, et qui est poussé vers la vue, ou que l'on cache, de kh-f-y, et qui en est écarté, et un mal que l'on efface, de ʿ-f-w, et dont la trace est ôtée, un mal du genre de celui que le verset précédent permettait au lésé de dire à voix haute. Il répond ensuite aux trois par une seule réponse qui nomme l'attribut d'Allāh et laisse ce qu'Il fait se comprendre à partir de lui : effaçant, de la racine du troisième verbe, et capable, de q-d-r, si bien que l'effacement est celui de qui peut laisser la trace. L'effaçant n'est joint au capable, dans le Livre, qu'en ce verset, celui où l'effacement est offert à qui aurait pu parler haut.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première fait du verset une exhortation au pardon après la permission de parler haut, et le place au-dessus d'elle ; la seconde entend, dans les racines, un bien poussé vers la vue ou écarté d'elle, un mal dont la trace est ôtée, et un effacement divin joint à la capacité. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Montrer (b-d-w) est une sortie qui pousse du voilé vers la pleine vue ; cacher (kh-f-y) est un amincissement qui s'écarte de l'œil jusqu'à disparaître ; le bien (kh-y-r) est ce qui pénètre doucement ce en quoi il entre ; effacer (ʿ-f-w) est une trace dispersée et emportée jusqu'à ce que sa place s'ouvre, dégagée ; la capacité (q-d-r) est une limite fixe par laquelle une affaire court jusqu'à sa pleine mesure. Les lettres tracent trois mouvements, une chose poussée vers l'œil, une chose qui s'en écarte, et une trace ôtée de sa place, puis une seule réponse : un effacement qui procède d'une limite fixe atteignant sa pleine mesure.

Deuxièmement: la scène

Une personne a entre les mains un bien qu'elle peut montrer aux gens ou garder loin de leurs yeux, et une personne que le mal a atteinte a reçu permission, au verset précédent, de le dire à voix haute : elle se tient entre une voix qu'elle élève et une trace qu'elle ôte. Les trois sont joints l'un à l'autre par « ou », et ceux qui les accomplissent entendent une seule réponse : Allāh est effaçant, capable. La scène, qui a commencé par les actes des gens, s'achève sur un attribut d'Allāh.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Partout où un mal tombe entre les gens, celui qu'il atteint se tient entre deux voies : le rendre public, ce qui est un droit qui lui a été permis, ou l'effacer. L'effacement qui vient de qui peut parler haut et demander des comptes n'est pas le silence qui vient de qui ne le peut pas, et le verset joint l'effacement à la capacité dans sa réponse. Un autre motif se répète avec le bien : on le montre parfois, et les gens le voient et le reprennent, on le cache parfois, et il reste entre celui qui l'a fait et Allāh ; le verset place les deux états en une seule condition que rencontre une seule réponse.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

« Ou effacez un mal » pourrait rejoindre ce qu'ont trouvé Charlotte vanOyen Witvliet, avec Thomas Ludwig et Kelly Vander Laan, dans une expérience publiée en 2001 auprès de soixante et onze étudiants : chaque participant se remémorait une personne réelle qui l'avait blessé, puis imaginait, en essais successifs, des réponses non pardonnantes, à savoir ressasser la blessure et nourrir la rancune, et des réponses pardonnantes, à savoir voir l'humanité de l'offenseur et lui accorder le pardon, tandis qu'on mesurait la tension du muscle du sourcil, la conductance de la peau, le rythme cardiaque et la pression artérielle. Les réponses non pardonnantes suscitaient davantage d'émotion négative et étaient plus élevées sur ces mesures corporelles, et les réponses pardonnantes y étaient plus basses et s'accompagnaient d'un plus grand sentiment de maîtrise. L'expérience a mesuré ce qui accompagne l'imagination, en laboratoire, sur de courts moments ; elle n'a pas mesuré un pardon accompli dans la vie.

Il y aurait peut-être dans le verset quelque chose de proche, à un égard : il fait de la réponse à l'effacement deux noms d'Allāh, l'Effaçant et le Capable, et l'expérience trouve, avec le pardon imaginé, un plus grand sentiment de maîtrise. La jonction d'« effaçant » et de « capable » pourrait tomber sur quelque chose de cela : que l'effacement soit l'état de qui tient sa propre affaire, non de qui a été vaincu.